О смирении

[Позывной ~Любочестие~]

В Добротолюбии есть целый раздел, посвященный монашескому уставу, который дал святой Антоний Великий. Одна из частей устава посвящена смирению, как важнейшей добродетели. Может быть, эти правила может применить к себе и мирянин, потому что они важны, в первую очередь, для души, направляют наши мысли на рассматривание себя, своего сердца? Вот этот список изречений св. Антония.

- Возлюби смирение, и оно покроет все грехи твои.
- Будь смирен во все дни жизни твоей и прилежи всему прекрасному.
- Того, кто слабей тебя в добродетелях, считай равным себе; равнаго же себе в добродетелях почитай гораздо превосходящим тебя в совершенстве.
- Не завидуй тому, кто идет вверх; но лучше всех людей считай высшими себя, чтоб с тобою был Сам Бог.
- Не ходи с гордыми, но ходи с смиренными (это о подражании и содружестве).
- Будь во всем смирен — в осанке, в одежде, в сидении, в стоянии, в походке, в постели, в келлии и во всех принадлежностях ея.
- Если станут хвалить тебя за дела твои, не радуйся тому и не услаждайся тем: утаевай их сколько можешь; не позволяй себе кому-либо говорить об них, и всячески постарайся достигнуть того, чтоб люди не хвалили тебя.
- Бойся сделаться известным по какому-либо из дел твоих.
- Если кто укорит тебя безвинно в каком грехе, смири себя, и получишь венец.
- Приучи язык свой говорить: прости мне, и придет к тебе смирение.
- Навыкни, чтоб язык твой во всех случаях, во всякое время и всякому брату говорил: прости мне. Ибо если будешь всегда говорить: прости мне, то скоро достигнешь смирения.
- Будь готов при всяком слове (обличительном), которое слышишь, говорить: прости мне; потому что такое смирение разстроивает все козни врага.
- Знай, что смирение есть не иное что, как чтоб всех людей почитать лучшими себя. Твердо содержи в уме своем, что ты виновен во многих грехах, — голову свою держи поникшею долу, а язык твой пусть будет готов, сказать тому, кто нанесет тебе обиду: прости мне, владыко мой! Постоянным же предметом помышления твоего да будет смерть.
- Люби труды, всем себя подчиняй, уста свои держи заключенными, — и достигнешь смирения; смирение же привлечет отпущение всех грехов твоих.
- Прежде всего не считай себя чем-либо, — и это породит в тебе смирение; смирение же породит науку (опытность и здравомыслие); — наука же родит веру; вера же родит упование; упование же родит любовь; любовь же родит повиновение, а повиновение родит неизменное постоянство (твердость в добре).

Святой Антоний Великий

@темы: Святые отцы, Цитаты

---

Петров пост

[Позывной ~Любочестие~]

Портал Азбука веры предлагает замечательную статью о Петровом посте.

Когда был установлен Петров пост

Установление Петрова поста относится к первым временам Православной Церкви.
О церковном установлении этого поста упоминается в постановлениях апостольских:
«После Пятидесятницы празднуйте одну седмицу, а потом поститесь; справедливость требует и радоваться по принятии даров от Бога, и поститься после облегчения плоти».
Но особенно этот пост утвердился, когда в Константинополе и Риме, тогда еще не отпавшем от Православия, были построены храмы во имя первоверховных апостолов Петра и Павла. Освящение константинопольского храма совершилось в день памяти апостолов 29 июня (по новому стилю – 12 июля), и с тех пор этот день стал особенно торжественным и на Востоке и на Западе. В Православной Церкви утвердилось приготовление благочестивых христиан к этому празднику постом и молитвой.
С IV века свидетельства отцов Церкви об апостольском посте становятся все чаще, о нем упоминают св. Афанасий Великий, Амвросий Медиоланский, а в V веке – Лев Великий и Феодорит Кирский.
Св. Афанасий Великий, описывая в своей защитительной речи к императору Констанцию бедствия, причиненные православным христианам от ариан, говорит: «Народ, постившийся в неделю, следующую за св. Пятидесятницею, отошел для молитвы на кладбище».

Почему этот пост назван апостольским

Этот летний пост, который сейчас мы называем Петровым, или апостольским, раньше называли постом Пятидесятницы.
Церковь призывает нас к этому посту по примеру святых апостолов, которые, приняв Святого Духа в день Пятидесятницы, в посте и молитве (в труде и в изнурении, часто в бдении, в голоде и жажде, часто в посте – 2 Кор. II) готовились ко всемирной проповеди Евангелия.
Апостолы Христовы всегда приготовляли себя к службе постом и молитвой – они, совершив пост и молитву и возложив на них руки, отпустили их (Деян. 13:3).
По словам святителя Иоанна Златоуста «пост с верою много придает крепости; ибо научает великому любомудрию, человека соделывает Ангелом, да еще укрепляет против сил бестелесных… тот, кто молится, как должно, и притом постится, немногого требует; а кто требует немногого, тот не будет сребролюбив; а кто не сребролюбив, тот любит подавать милостыню. Кто постится, тот становится легким и окрыляется, и с бодрым духом молится, угашает злые похоти, умилостивляет Бога и смиряет надменный дух свой. Поэтому-то апостолы всегда почти постились».

Почему Петров пост следует за днем Пятидесятницы

День Пятидесятницы, когда в пятидесятый день после исшествия Своего из гроба и в десятый день по вознесении Своем Господь, воссевший одесную Отца, ниспослал Пресвятого Духа на всех Своих учеников и апостолов,- один из величайших праздников. Это совершение нового вечного завета с людьми, о котором предсказал пророк Иеремия: «Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет, не такой завет, какой Я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской; тот завет Мой они нарушили, хотя Я оставался в союзе с ними, говорит Господь. Но вот завет, который Я заключу с домом Израилевым после тех дней, говорит Господь: вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом. И уже не будут учить друг друга, брат брата, и говорить: «познайте Господа», ибо все сами будут знать Меня, от малого до большого, говорит Господь, потому что Я прощу беззакония их и грехов их уже не воспомяну более» (Иер. 31:31-34).
Дух Святой, сошедший на апостолов, Дух истины, Дух премудрости и откровения начертал вместо Синайского новый Сионский закон, не на скрижалях каменных, но на плотяных скрижалях сердца (2Кор. 3:3). Место Синайского закона заступила благодать Святого Духа, законополагающего, подающего силы к исполнению Закона Божиего, изрекающего оправдание не по делам, а по благодати.
Мы не постимся в Пятидесятницу, потому что в эти дни Господь пребывал с нами. Не постимся, потому что Он Сам сказал: можете ли заставить сынов чертога брачного поститься, когда с ними жених? (Лк. 5:34). Общение с Господом есть как бы пища для христианина. Итак, во время Пятидесятницы мы питаемся Господом, с нами обращающимся.
«После продолжительного праздника Пятидесятницы пост особенно необходим, чтобы подвигом его очистить нам мысли и соделаться достойными даров Святого Духа,- пишет св. Лев Великий. — За настоящим празднеством, которое Дух Святой освятил Своим сошествием, обыкновенно следует всенародный пост, благодетельно установленный для врачевания души и тела, и потому требующий, чтобы мы провождали его с должным благоволением. Ибо мы не сомневаемся, что после того, как апостолы исполнились обетованною свыше силой, и Дух истины вселился в сердца их, между прочими тайнами небесного учения, по внушению Утешителя, преподано также учение и о духовном воздержании, чтобы сердца, очищаясь постом, делались способнейшими к принятию благодатных дарований, …нельзя сражаться с предстоящими усилиями гонителей и яростными угрозами нечестивых в изнеженном теле и утучненной плоти, поскольку то, что услаждает нашего внешнего человека, разрушает внутреннего, и напротив, разумная душа тем больше очищается, чем больше умертвляется плоть.
Поэтому-то учители, просветившие примером и наставлением всех чад Церкви, начало брани за Христа ознаменовали святым постом, чтобы, выходя на брань против духовного развращения, иметь для этого оружие в воздержании, которым можно было бы умертвить греховные вожделения, ибо невидимые наши противники и бесплотные враги не одолеют нас, если мы не будем предаваться плотским похотям. Хотя в искусителе желание вредить нам постоянно и неизменно, но оно остается бессильным и бездейственным, когда он не найдет в нас стороны, с которой ему можно напасть…
По этой-то причине установлен неизменный и спасительный обычай – после святых и радостных дней, празднуемых нами в честь Господа, воскресшего из мертвых и потом вознесшегося на небеса, и после принятия дара Святого Духа, проходить поприще поста.
Этот обычай необходимо, усердно соблюдать и для того, чтобы в нас пребывали те дары, которые сообщены ныне Церкви от Бога. Соделавшись храмами Святого Духа и, более чем когда-либо, быв напоены Божественными водами, мы не должны покорствовать никаким вожделениям, не должны служить никаким порокам, чтобы жилище добродетели не осквернилось ничем нечестивым.
При помощи и содействии Божием мы все можем достигнуть этого, если только, очищая себя постом и милостыней, будем стараться освободить себя от скверн греховных и приносить обильные плоды любви». Далее св. Лев Римский пишет: «Из апостольских правил, которые внушил Сам Бог, первостоятели церковные, по внушению Святого Духа, первым поставили то, чтобы все подвиги добродетели начинать с поста.
Это они сделали потому, что заповеди Божий можно исполнить хорошо только тогда, когда воинство Христово ограждено от всех соблазнов греха святым воздержанием.
Итак, возлюбленные, должны мы упражняться в посте преимущественно в настоящее время, в которое заповедуется нам пост, по окончании пятидесяти дней, протекших от воскресения Христова до сошествия Святого Духа и проведенных нами в особом торжестве.
Этот пост заповедан, чтобы предохранить нас от беспечности, в которую очень легко впасть из-за долговременного разрешения на пищу, которым мы пользовались. Если ниву нашей плоти не возделывать непрестанно, на ней легко возрастают терние и волчицы, и приносится такой плод, который не собирают в житницу, а обрекают на сожжение.
Поэтому мы обязаны ныне со всем тщанием хранить те семена, которые приняли в наши сердца от небесного Сеятеля, и остерегаться, чтобы завистливый враг как-нибудь не испортил дарованного Богом, и в раю добродетелей не взросли терние пороков.
Отвратить же это зло можно только милостию и постом».
Бл. Семион Фессалоникийский пишет, что пост установлен в честь апостолов, «потому что через них мы сподобились многих благ и они явились для нас деятелями и учителями поста, послушания… и воздержания. Это против воли свидетельствуют и латиняне, чествуя апостолов постом в их память. Но мы, согласно с постановлениями апостольскими, составленными Климентом, после сошествия Святого Духа одну неделю торжествуем, а потом, со следующей за тем, чествуем предавших нам поститься апостолов».

Почему апостолы Петр и Павел называются первоверховными

По свидетельству слова Божия, апостолы занимают особое место в Церкви – каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей тайн Божиих (1Кор. 4:1).
Облеченные равной силой свыше и одинаковой властью разрешать грехи, все апостолы сядут на двенадцати престолах возле Сына Человеческого (Мф. 19:28).
Хотя некоторые апостолы и отличены в Писании и предании, например Петр, Павел, Иоанн, Иаков и другие, ни один из них не был главным и даже превосходящим честью остальных.
Но так как в Деяниях апостольских преимущественно повествуется о трудах апостолов Петра и Павла, то Церковь и святые отцы, благоговея при имени каждого из апостолов, этих двоих называют первоверховными.
Церковь прославляет апостола Петра как предначавшего из лика апостолов исповедать Иисуса Христа Сыном Бога живаго; Павла же яко паче иных потрудившегося и причисленного к высшим из апостолов Духом Святым (2 Кор. II, 5); одного – за твердость, другого – за светлую мудрость.
Называя двоих апостолов верховными, по первенству порядка и трудов. Церковь внушает, что глава ее есть один только Иисус Христос, а все апостолы – служители Его (Кол. 1:18).
Святой апостол Петр, до призвания своего носивший имя Симон, старший брат апостола Андрея Первозванного, был рыбак. Он был женат, имел детей. По выражению св. Иоанна Златоуста, это был человек пламенный, некнижный, простой, бедный и богобоязненный. Он был приведен к Господу своим братом Андреем, и при первом же взгляде на простого рыбака Господь преднарек ему имя Кифа, по-сирски, или по-гречески – Петр, то есть камень. По избрании Петра в число апостолов Господь посетил его убогий дом и исцелил тещу от горячки (Мк. 1:29-31).
В числе трех учеников Своих Господь удостоил Петра быть свидетелем Своей Божественной славы на Фаворе, Своей Божественной силы при воскрешении дочери Иаира (Мк. 5:37) и Своего по человечеству уничижения в саду Гефсиманском.
Петр горькими слезами раскаяния омыл свое отречение от Христа, и первым из апостолов вошел в гроб Спасителя по воскресении Его, и первым из апостолов удостоился узреть Воскресшего.
Апостол Петр был выдающимся проповедником. Сила его слова была столько велика, что он обращал ко Христу по три, по пять тысяч человек. По слову апостола Петра обличаемые в преступлении падали мертвыми (Деян. 5, 5. 10), мертвые воскресали (Деян. 9:40), больные исцелялись (Деян. 9:3-34) даже от прикосновения к ним одной тени проходящего апостола (Деян. 5:15).
Но у него не было первенства власти. Все церковные дела решались общим голосом апостолов и пресвитеров со всей Церковью.
Апостол Павел, говоря об апостолах, почитаемых столпами, поставляет на первом месте Иакова, а потом Петра и Иоанна (Гал. 2:9), себя же причисляет к ним (2Кор. 11:5)
и сравнивает с Петром. Собор посылает Петра на дело служения так же, как и других учеников Христовых.
Апостол Петр совершил пять путешествий, проповедуя Евангелие и многих обращая ко Господу. Последнее путешествие окончил в Риме, где с великим усердием благовествовал веру Христову, умножая число учеников. В Риме апостол Петр обличил обман Симона волхва, который выдавал себя за Христа, обратил ко Христу двух жен, любимых Нероном.
По повелению Нерона 29 июня 67 года апостол Петр был распят. Он просил мучителей распять себя головой вниз, желая этим показать различие между своими страданиями и страданиями своего Божественного Учителя.
Чудесна история обращения святого апостола Павла, до этого носившего еврейское имя Савл.
Савл, воспитанный в законе иудейском, ненавидел и терзал Церковь Христову, и даже выпросил у синедриона власть всюду находить и преследовать христиан. Савл терзал церковь, входя в домы и влача мужчин и женщин, отдавал в темницу (Деян. 8:3). Однажды «Савл же, еще дыша угрозами и убийством на учеников Господа, пришел к первосвященнику и выпросил у него письма в Дамаск к синагогам, чтобы, кого найдет последующих сему учению, и мужчин и женщин, связав, приводить в Иерусалим. Когда же он шел и приближался к Дамаску, внезапно осиял его свет с неба. Он упал на землю и услышал голос, говорящий ему: Савл, Савл! что ты гонишь Меня? Он сказал: кто Ты, Господи? Господь же сказал: Я Иисус, Которого ты гонишь. Трудно тебе идти против рожна. Он в трепете и ужасе сказал: Господи! что повелишь мне делать? и Господь сказал ему: встань и иди в город; и сказано будет тебе, что тебе надобно делать. Люди же, шедшие с ним, стояли в оцепенении, слыша голос, а никого не видя. Савл встал с земли, и с открытыми глазами никого не видел. И повели его за руки, и привели в Дамаск. И три дня он не видел, и не ел, и не пил» (Деян. 9:1-9).
Упорный гонитель христианства становится неутомимым проповедником Евангелия. Жизнь, поступки, слова, послания Павла – все свидетельствует о нем, как избранном сосуде благодати Божией. Ни скорбь, ни теснота, ни гонение, ни голод, ни нагота, ни опасности, ни меч, ни смерть не могли ослабить в сердце Павла любви к Богу.
Он совершал непрестанные путешествия в разные страны для проповеди Евангелия иудеям и особенно язычникам. Эти путешествия сопровождались необычайным могуществом проповеди, чудесами, неусыпным трудом, неистощимым терпением и высокой святостью жизни. Труды апостольского служения Павла были беспримерны. Он сам о себе говорил: более всех их потрудился (1Кор. 15:10). За свои труды апостол претерпел неисчислимые скорби. В 67 году 29 июня в одно время с апостолом Петром он принял мученическую кончину в Риме. Как римский гражданин он был обезглавлен мечом.
Православная Церковь почитает апостолов Петра и Павла как просветивших западный мрак, прославляет Петрову твердость и Павлов разум и созерцает в них образ обращения согрешающих и исправляющихся в апостоле Петре – образ отвергшегося от Господа и покаявшегося, в апостоле Павле – образ сопротивлявшегося проповеди Господней и потом уверовавшего.

Сколько длится Петров пост

Петров пост зависит от того, рано или поздно бывает Пасха, и потому продолжительность его различна. Он всегда начинается с окончанием Триоди, или после недели Пятидесятницы, и прекращается 12 июля (29 июня по ст. стилю), если праздник святых апостолов Петра и Павла будет не в среду и не в пятницу.
Самый продолжительный пост заключает в себе шесть недель, а самый короткий – неделю и один день.
Антиохийский патриарх Феодор Вальсамон (XII век) говорит: «За семь дней и больше до праздника Петра и Павла все верные, то есть мирские и монахи, обязаны поститься, а непостящиеся да будут отлучены от сообщения православных христиан».

Как правильно питаться в дни Петрова поста

Подвиг Петрова поста менее строг, чем Четыредесятница: во время Петрова поста устав Церкви предписывает еженедельно, по три дня – по понедельникам, средам и пятницам – воздерживаться от рыбы, вина и масла, и сухоясти в девятый час после вечерни; в остальные же дни следует воздерживаться только от рыбы.
В субботние, воскресные дни этого поста, а также в дни памяти какого-либо великого святого или дни храмового праздника также разрешается рыба.

@темы: Петров пост

---

Проповедь в Петров пост

[Позывной ~Любочестие~]

Преподобный Иустин Сербский говорит, что «невозможно быть человеком и не стремиться к Вечному…» Человеческая природа имеет в себе некую жажду Бога, желание искать Его и Его познавать! Тертуллиан еще говорил, что «каждая человеческая душа уже по природе — христианка!»

Священное Писание очень ярко показывает и подчеркивает центральное положение человека во Вселенной, потому, что после сотворения мира человек был поставлен Богом господином над всем чувственным миром, священником всего мироздания!

И как состоящий из души и тела, человек объединяет в себе духовный и вещественный миры, т.е. он является малым миром, микрокосмосом, вселенною в миниатюре. Как в зеркале человек таинственно отражает в себе все мироздание и отражает в себе Самого Бога!

Человек, по замыслу Божию — это венец творения, прекрасная заключительная нота, вершина всех созданий Божиих и царственное драгоценное украшение всего Космоса, всей Вселенной, всего Мироздания!

Преп. Макарий Великий прекрасно говорит, что «нет иной такой близости и взаимности, какая есть у души человеческой с Богом и у Бога с душой… Бог сотворил разные твари: сотворил небо и землю, солнце, луну, воды, древа плодоносные, всякие виды животных. Но ни в одной из сих тварей не почивает Господь. Всякая тварь во власти Его, однако же не утвердил Господь в них престола, не установил с ними общения. Благоволил же о едином человеке, с ним вступив во общение и в нем почивая!»

Сердце человеческое — это таинственный прекрасный Престол, на котором человек должен приносить Творцу свою главную жертву — сокрушенный дух.

Время любого Поста — это удивительная возможность для каждого из нас еще и еще раз прочувствовать и понять: великое достоинство человека; высоту вышнего звания; «ощутить, — как говорит преп. Антоний Великий, — сладость жизни по Богу». И одновременно ужаснуться от видения глубины нашего падения, нашего добровольного удаления себя от Бога Живаго…

Душа, призванная быть обладательницей всего мира, жалко ползает по земле, довольствуясь тленом и плотью. Сердце, призванное быть умелым огранщиком духовных небесных алмазов, с удовольствием играется стекляшками земных дел и временных наслаждений! Ум, призванный быть Царем с радостью напяливает на себя грязные нищенские одежды срамных помыслов…

«Почетно, но и очень опасно быть человеком», — говорят св. отцы.

Человек пытается закрыть глаза на неумолимые метафизические вопросы о тайне бытия, о вечной жизни, о Боге, о смерти, о Суде, об аде и рае.

Человек пытается забыться и для этого выбирает наиболее удобный для себя способ: деньги, слава, успех, наркотики, водка, блуд, собирание марок, установка новых спортивных рекордов.

Человек хочет спрятаться от Бога! Спрятаться — обставив себя как крепостию красивыми вещами, влиятельными друзьями, накопленным богатством…

Но как бы человек не относился к Вечным вопросам — они все равно будут подстерегать его на том или ином повороте его жизненной дороги... Человек плывет по реке жизни, беззаботно и радостно. Строит какие-то планы. Но как блаженный старец Паисий замечательно говорит: «Течение реки уносит нас далеко от того места, где мы хотели бы оказаться!» Неожиданная болезнь, смерть близких, какая-то внезапная катастрофа — и пробивается в человеческом сердце броня самодовольства, броня уверенности в себе, в правильности своей жизни. То, что человек считал светом в своей душе, оказывается страшной тьмой.

Преп. Амвросий говорит, что человек — как жук. Когда тепло, светло, тихо — жук летает и думает: «Все поля — мои, все луга — мои». А пойдет дождик, подует ветер, жук прижмется к листку и говорит: «Только не спихни!» И порою человеку бывает полезно быть спихнутым с этой укатанной, ровной, удобной, самодовольной колеи жизни! Чтобы он услышал Евангельские слова: «Не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться! Душа не больше ли пищи, и тело — одежды?»

Как бы человек не насыщал себя из корытца земных дел — все же в любом человеке есть такой внутренний сердечный голод, голод по такой полноте, которую не может насытить, наполнить, удовлетворить ничто земное, вещественное, временное…

Только Церковь, только Вера, только Сам Христос Господь могут сдвинуть человеческую душу с мертвой точки, с того места, на котором духовная жизнь человека остановилась, замерла и стала похожей на загнивающую стоячую болотную воду…

Душа человеческая грехом раздроблена на части и задача подвижнической жизни христианина (как говорят св. отцы) — исцелиться от этой трагической раздробленности! Душа должна стать целой, целостной, цельной, целомудренной! Эту целостность душа обретает в Церковных Таинствах, в непрестанной молитве, в покаянии, в стяжании благодати Св. Духа!

И первое, что мы должны понять, осознать — что наша душа очень больна, что она вся — в проказе, в струпьях, в ранах и греховном гное. Чтобы мы не просто декларировали, что «да, мол, мы грешные, самые грешные», а чтобы по-настоящему, очень глубоко и очень серьезно прочувствовали черноту своей души, ее отдаленность от Бога!

О величайшем достоинстве христиан св. Ап. Петр говорит: «Вы — род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел…» Звание христиан, учеников Христовых налагает на нас большую ответственность! А мы, зачастую, зная Божественную Небесную, Евангельскую весть, зная, что надо спасаться — все равно ведем очень расслабленную, вялую, пустую, неглубокую и не духовную жизнь! Наша жизнь как верующих людей не убедительна для окружающего мира.

Мир и нас, современных христиан, как-то засасывает, увлекает, опьяняет, кружит голову! Мир очень много обещает, но всегда обманывает! Главное — это не расплескать Божественную благодать, которую дает нам Господь! Не растоптать сапогами повседневности, равнодушия, пошлости — те ростки духовной жизни, которые только начинают прорастать в нашем сердце!

Христиане — это люди, увлеченные Небом! «Духа не угашайте!» — говорит Ап. Павел и предостерегает нас: «Вы куплены дорогою ценою; не делайтесь рабами человеков!» Вы искуплены драгоценной кровию Христа Спасителя! Не делайтесь рабами человеков, кумиров, рабами телевизоров, наркотиков, рабами успеха, денег… А самое главное — не делайтесь рабами своей гордыни, своей самости, самонадеянности!

Нужно, чтобы мы были православными не только в храме, но и за его порогом — там, в наших буднях, в наших ежедневных встречах с людьми, в нашей семье!

Преп. Нил Синайский говорит, что «нужно найти себе путь ко всему Прекрасному!» Это таинственное Прекрасное — Сам Бог, Сам Христос, Святая Церковь, Вера, Таинства, Евангелие, Благодать Св. Духа! Поэтому наше сердце должно пульсировать в одном ритме с жизнью Церкви! И все наши дела, планы, заботы мы должны «обернуть золотым покрывалом молитвы»! Должны почувствовать Небесный, Прекрасный удивительный «аромат Православия», должны познать «сладость Церковной жизни». Тогда мы поймем таинственный, удивительный, глубокий, возвышенный, неземной смысл слов Спасителя:

«Ищите же прежде Царствия Божия и правды Его, и это все приложится вам!»

Оптина пустынь

@темы: Петров пост

---

Начало Петрова поста

[Позывной ~Любочестие~]

Не почитай для себя тягостным поста, потому что он препровождает тебя к вечному веселью.

Преподобный Ефрем Сирин.

Если у человека спросить: «Как ты думаешь, какой самый страшный грех?» – один назовет убийство, другой воровство, третий подлость, четвертый предательство. На самом деле самый страшный грех – это неверие, а уж оно рождает и подлость, и предательство, и прелюбодеяние, и воровство, и убийство, и что угодно.

Грех не есть проступок; проступок является следствием греха, как кашель – это не болезнь, а ее следствие. Очень часто бывает, что человек никого не убил, не ограбил, не сотворил какой-то подлости и поэтому думает о себе хорошо, но он не знает, что его грех хуже, чем убийство, и хуже, чем воровство, потому что он в своей жизни проходит мимо самого главного.

Неверие – это состояние души, когда человек не чувствует Бога. Оно связано с неблагодарностью Богу, и им заражены не только люди, полностью отрицающие бытие Божие, но и каждый из нас. Как всякий смертный грех, неверие ослепляет человека. Если кого-то спросить, допустим, о высшей математике, он скажет: «Это не моя тема, я в этом ничего не понимаю». Если спросить о кулинарии, он скажет: «Я даже суп не умею варить, это не в моей компетенции». Но когда речь заходит о вере, тут все имеют собственное мнение. Один заявляет: я считаю так; другой: я считаю так. Один говорит: посты соблюдать не надо. А другой: моя бабушка была верующей и она вот так делала, поэтому надо делать так. И все берутся судить и рядить, хотя в большинстве случаев ничего в этом не понимают.

Почему, когда вопросы касаются веры, каждый стремится обязательно высказать свое дурацкое мнение? Почему в этих вопросах люди вдруг становятся специалистами? Почему они уверены, что все здесь понимают, все знают? Потому что каждый считает, что он верует в той самой степени, в которой необходимо. На самом деле это совершенно не так, и это очень легко проверить. В Евангелии сказано: «Если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: «перейди отсюда туда», и она перейдет». Если этого не наблюдается, значит, нет веры даже с горчичное зерно. Так как человек ослеплен, то он считает, что верует достаточно, а на самом деле он не может совершить даже такой пустяк, как сдвинуть гору, которую и без веры сдвинуть можно. И из-за маловерия происходят все наши беды.

Когда Господь шел по водам, Петр, который никого на свете не любил так, как Христа, захотел прийти к Нему и сказал: «Повели мне, и я пойду к Тебе». Господь говорит: «Иди». И Петр также пошел по водам, но на секунду испугался, усомнился и стал тонуть и воскликнул: «Господи, спаси меня, я погибаю!» Сначала он собрал всю свою веру и, на сколько ее хватило, на столько он и прошел, а потом, когда «запас» иссяк, стал тонуть.

Вот так же и мы. Кто из нас не знает, что Бог есть? Все знают. Кто не знает, что Бог слышит наши молитвы? Все знают. Бог всеведущ, и, где бы мы ни были, Он слышит все слова, которые мы произносим. Мы знаем, что Господь благ. Даже в сегодняшнем Евангелии есть подтверждение этому, и вся наша жизнь показывает, как Он к нам милостив. Господь Иисус Христос говорит, что, если наше дитя просит хлеба, неужели мы дадим ему камень или, если просит рыбу, дадим ему змею. Кто из нас может так поступить? Никто. А ведь мы люди злые. Неужели это может совершить Господь, Который благ?

Тем не менее мы все время ропщем, все время стонем, все время то с одним не согласны, то с другим. Господь нам говорит, что путь в Царствие Небесное лежит через многие страдания, а мы не верим. Нам все хочется быть здоровыми, счастливыми, мы все хотим на земле хорошо устроиться. Господь говорит, что только тот, кто пойдет за Ним и возьмет свой крест, достигнет Царствия Небесного, а нам это опять не подходит, мы снова настаиваем на своем, хотя считаем себя верующими. Чисто теоретически мы знаем, что в Евангелии содержится истина, однако вся наша жизнь идет против нее. И часто нет у нас страха Божия, потому что мы забываем, что Господь всегда рядом, всегда на нас смотрит. Поэтому мы так легко грешим, легко осуждаем, легко человеку можем пожелать зла, легко им пренебречь, оскорбить его, обидеть.

Теоретически нам известно, что есть вездесущий Бог, но наше сердце далеко отстоит от Него, мы Его не чувствуем, нам кажется, что Бог где-то там, в бесконечном космосе, и Он нас не видит и не знает. Поэтому мы грешим, поэтому не соглашаемся с Его заповедями, претендуем на свободу других, хотим переделать все по-своему, хотим всю жизнь изменить и сделать ее такой, как мы считаем нужным. Но это совершенно неправильно, мы никак не можем в такой степени управлять своей жизнью. Мы можем только смиряться перед тем, что Господь нам дает, и радоваться тому благу и тем наказаниям, которые Он посылает, потому что через это Он нас учит Царствию Небесному. Но мы Ему не верим – мы не верим, что нельзя грубить, и поэтому грубим; не верим, что нельзя раздражаться, и раздражаемся; мы не верим, что нельзя завидовать, и часто кладем глаз на чужое и завидуем благополучию других людей. А некоторые дерзают завидовать и духовным дарованиям от Бога – это вообще грех страшный, потому что каждый от Бога получает то, что он может понести.

Неверие – это удел не только людей, которые отрицают Бога; оно глубоко проникает и в нашу жизнь. Поэтому мы часто пребываем в унынии, в панике, не знаем, что нам делать; нас душат слезы, но это не слезы покаяния, они не очищают нас от греха – это слезы отчаяния, потому что мы забываем, что Господь все видит; мы злимся, ропщем, негодуем.

Отчего мы всех близких хотим заставить ходить в церковь, молиться, причащаться? От неверия, потому что мы забываем, что Бог хочет того же. Мы забываем, что Бог каждому человеку желает спастись и о каждом заботится. Нам кажется, что никакого Бога нет, что от нас, от каких-то наших усилий что-то зависит,- и начинаем убеждать, рассказывать, объяснять, а делаем только хуже, потому что привлечь к Царствию Небесному можно лишь Духом Святым, а у нас Его нет. Поэтому мы только раздражаем людей, цепляемся к ним, надоедаем, мучаем, под благим предлогом превращаем их жизнь в ад.

Мы нарушаем драгоценный дар, который дан человеку,- дар свободы. Своими претензиями, тем, что хотим всех переделать по своему образу и подобию, а не по образу Божию, мы претендуем на свободу других и стараемся всех заставить мыслить так, как мыслим сами, а это невозможно. Человеку можно открыть истину, если он о ней спрашивает, если он хочет ее узнать, мы же постоянно навязываем. В этом акте нет никакого смирения, а раз нет смирения, значит, нет благодати Святого Духа. А без благодати Святого Духа результата не будет никакого, вернее, будет, но противоположный.

И вот так во всем. А причина в неверии – неверии Богу, неверии в Бога, в Его благой промысел, в то, что Бог есть любовь, что Он хочет всех спасти. Потому что, если бы мы верили Ему, мы бы так не поступали, мы бы только просили. Почему человек идет к какой-то бабке, к знахарке? Потому что он не верит ни в Бога, ни в Церковь, не верит в силу благодатную. Сначала он обойдет всех чародеев, колдунов, экстрасенсов, а если ничего не помогло, ну тогда уж обращается к Богу: авось поможет. И самое удивительное, что ведь помогает.

Если бы какой-то человек все время нами пренебрегал, а потом у нас стал что-то просить, мы бы сказали: знаешь, так не годится, ты так ко мне препогано относился всю жизнь, а теперь приходишь у меня просить? Но Господь милостивый, Господь кроткий, Господь смиренный. Поэтому по каким бы путям-дорогам человек ни ходил, какие бы безобразия он ни делал, но если он обращается к Богу от сердца, на последний, как говорится, худой конец – Господь и тут помогает, потому что Он только и ждет нашей молитвы.

Господь сказал: «О чем ни попросите Отца во имя Мое, даст вам», а мы не верим. Мы не верим ни в свою молитву, ни в то, что Бог нас слышит,- не верим ничему. Вот поэтому у нас все и пусто, поэтому наша молитва как бы и не исполняется, она не может не только гору сдвинуть, а не может вообще ничего управить. Если бы мы действительно верили в Бога, тогда любого человека смогли бы на истинный путь направить. А направить на истинный путь возможно именно молитвой, потому что она оказывает человеку любовь. Молитва перед Богом – тайна, и в ней нет никакого насилия, есть только просьба: Господи, управь, помоги, исцели, спаси.

Если бы мы так действовали, то достигли бы большего успеха. А мы все надеемся на разговоры, на то, что как-то сами управимся, что-то такое сохраним на какой-то черный день. Кто ждет черного дня, у того он обязательно настанет. Без Бога все равно ничего не достигнешь, поэтому Господь говорит: «Ищите прежде всего Царствия Божия, и остальное все приложится вам». Но мы и этому не верим. Наша жизнь не устремлена в Царствие Божие, она больше направлена на людей, на человеческие отношения, на то, как бы здесь все наладить. Мы хотим удовлетворить собственную гордость, собственное тщеславие, собственное честолюбие. Если бы мы стремились к Царствию Небесному, то радовались бы, когда нас притесняют, когда нас обижают, потому что это способствует нашему вхождению в Царствие Небесное. Мы бы радовались болезни, а мы ропщем и ужасаемся. Мы боимся смерти, все стараемся продлить свое существование, но опять не ради Господа, не ради покаяния, а по своему маловерию, из страха.

Грех маловерия в нас проник очень глубоко, и с ним надо очень сильно бороться. Есть такое выражение: подвиг веры – потому что только вера может подвигнуть человека на что-то настоящее. И если каждый раз, когда в нашей жизни складывается такая ситуация, что мы можем поступить по-Божески и можем поступить по-человечески,- если каждый раз мы будем мужественно поступать по своей вере, то вера наша будет расти, она будет укрепляться.

Если взять гирю и каждый день поднимать ее по десять раз, а через месяц мышцу измерить, мы увидим, что она увеличится в объеме; а через год она будет еще больше. Так и вера: если мы ежедневно будем совершать некий поступок не по чувствам, не по разуму, а по нашей вере, то она в нас умножится. Вот раздражает меня какой-то человек тем, что лезет ко мне со всякими глупостями; надоел до предела. Что делать? Хочется убежать или сказать ему в ответ какую-то колкость, нечто такое, чтобы он больше никогда в жизни не приставал. Это мне хочется как человеку грешному, а как я должен поступить по вере? По вере я должен рассуждать так: зачем Господь ежедневно посылает ко мне этого человека, зачем Он дал мне этот крест? Для чего меня жизнь все время с ним сталкивает? Чтобы я терпел, чтобы я приобрел смирение терпя. Значит, буду терпеть год, два, три, четыре, десять лет, пока не смирюсь полностью, пока меня не перестанет это раздражать.

И если каждый раз мы будем поступать по вере, не выплескивать свое раздражение, а, наоборот, держать его внутри и просить у Бога: Господи, помоги мне, дай мне терпение удержаться, не сказать грубость, резкость, дай мне как-то выдержать это маленькое испытание,- если мы будем так делать день, два, неделю, месяц, год, десять лет, то как мышца укрепляется и становится сильней, так будет укрепляться и наша вера. И когда случится в нашей жизни какое-то действительно серьезное испытание, тогда мы сможем в вере устоять; мы не откажемся ни от Господа, ни от веры, ни от Царствия Небесного.

Если на спортсмена, который всю жизнь тренирует свое тело, нападут разбойники, и он от них побежит, а они все прокуренные да пропитые, 60 метров пробегут и отстанут. Спасется человек – ему пригодится то, что он занимался спортом. Поэтому когда мы терпим, допустим, свое раздражение, или все время преодолеваем свою жадность, или совершаем еще какой-то волевой акт, поступаем не по чувствам нашим, а по нашей вере, как должен поступать христианин, то мы это делаем не напрасно. Мы готовим себя к более серьезному экзамену, который обязательно будет. И самый серьезный экзамен, самое главное испытание – это смерть. Но и до смерти у нас будет очень много испытаний, и по мере возрастания нашей веры они будут расти.

Когда человек переходит в институте из курса в курс, экзамены все усложняются, а потом бывает самый главный, государственный, и диплом. Защита диплома – это наша смерть, а перед этим нужно сдать множество экзаменов. И чем больше растет наша вера, тем больше она будет Богом испытываться, потому что как иначе можно познать человека?

Был такой случай со Спиридоном Тримифунтским: он пришел на собор, а стражник его не пускает. Он говорит: «Почему ты меня не пускаешь? Я епископ». А был он в простой пастушеской одежде, потому что пас скотину, добывая себе пропитание. Стражник его ударил, и Спиридон подставил ему другую щеку. Тот говорит: «А, теперь вижу, что ты епископ, проходи». Вот он, пропуск. Сразу видно, что этот человек христианин. Не надо никаких документов, что ты, дескать, верующий. Вот написано: христианин; фотография – борода, усы; и печать. Этого не надо, потому что христианин проверяется не документом.

Единственный документ – исполняет человек заповеди Божии или не исполняет. А как это трудно! Какой-то простой мирянин бьет по лицу епископа. По церковным канонам тот, кто ударил епископа, отлучается от Церкви. То есть святитель Спиридон мог его за оскорбление священного сана отлучить от Церкви, и никто бы никогда ничего не сказал против этого. Но он его простил кротко сразу, и подставил левую, и на собор прошел, и все благополучно разрешилось, и того человека исцелил – он раскаялся. Вот поступок христианский. И наша христианская жизнь, и наша вера будут укрепляться, только если мы будем совершать христианские поступки.

Мы все пока не христиане, а ученики и только пытаемся жить по-христиански. Но если мы хотим христианами стать, нужно постоянно совершать христианские поступки и словом, и делом, и мыслью. Вот мысль какая-то пришла – если человек не христианин, он начинает этой мысли следовать, пока не придет другая. Обычно у того, кто не ведет духовную жизнь, в голове все время прокручивается какое-то «кино»: то одно подумал, то другое, то на то посмотрел, то на это. Увидел человека красиво одетого – у него зависть появилась. Увидел кого-то на машине едущего – думает о том, что он загазовывает воздух. Увидел красивое лицо – значит, другие какие-то мысли пошли. И так ум все время плавает. Но христианин должен постоянно бороться с помыслами. Каждый раз, когда мы отсекаем помысел греховный, мы совершаем нравственный поступок. Этот поступок не видит никто, кроме Отца Небесного. И Господь, видя тайное, воздаст нам всегда явное – он укрепит нашу веру.

Отсечь помысел не так уж трудно, это подвиг малый, но тем не менее еще раз руку согнул, еще раз поупражнял мышцу своей души, мышцу своей веры. Только таким образом можно веру укреплять. И любой спортсмен знает: сколько бы ты мышцу ни качал, но если ты год не тренируешься, то все исчезает. Тот, кто начинает заниматься спортом, обречен заниматься им до конца своих дней, иначе он превращается в огромную, неповоротливую тушу и у него портятся печень, легкие, сосуды, сердце. Так же и в христианской жизни. Не дай Бог кому-нибудь сделать эксперимент – взять и перестать молиться утром и вечером хотя бы дня три-четыре. На пятый день прочитать правило будет в сорок раз тяжелей, чем тогда, когда ты устал и пропустил, потому что душа уже ослабла.

Поэтому, чтобы нам веру укреплять, необходимо постоянное упражнение в молитве, в чтении слова Божия. Надо постоянно себя понуждать. Неустанно, хочу – не хочу, могу – не могу, надо заставлять себя идти в храм. Устал – не устал, дела у меня – не дела, прошел срок порядочный – надо заставить себя подготовиться к причастию и причаститься Святых Христовых Тайн. Какая-то сложилась ситуация – как тебе ни хочется поступить греховно, надо заставить себя поступить по-христиански, независимо от того, что ты чувствуешь и что ты думаешь. Есть заповедь Божия – и исполняй. И постепенно мы увидим, что заповеди нам становится исполнять все легче и легче, а потом почувствуем, что нам невозможно совершить грех: мы настолько привыкнем исполнять заповеди Божии, что согрешать нам уже будет тяжело, мы не сможем даже себя к этому понудить – у нас возникнет навык христианской жизни. Вот это и есть возрастание нашей веры.

Каждый из нас должен быть кремнем. Господь назвал камнем Петра: «петрос» по-гречески значит «скала». «Ты – Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою». Так же и мы. Если мы хотим быть храмом Святого Духа, домом Божиим, то должны обязательно веру свою укреплять и с неверием в своей душе постоянно бороться, не надеясь ни на каких людей, а только на Самого Единого Бога. И нужно постоянно к Нему обращаться. Только таким образом можно избавиться от этого пагубного греха неверия, который в каждом из нас есть, но присутствует так незаметно, что мы его не видим. В этом его и крайняя опасность. Аминь.

Протоиерей Дмитрий Смирнов

Азбука веры

@темы: Петров пост

---

Петров пост в 2016 году

[Позывной ~Любочестие~]

Петров пост каждый год продолжается разное количество дней. Это связано с празднованием самой Пасхи! Так, Петров пост начинается через неделю после Пятидесятницы и длится до праздника святых первоверховных апостолов Петра и Павла — 12 июля. В этом году пост длится 15 дней, с 27 июня по 11 июля, желаем вам и нам достойно провести это вдохновенное время для души.

***

Преподобный Ефрем Сирин

О посте

Возлюби нищету Христову, чтобы там обогатиться тебе Христовым Божеством. Возлюби прекраснейший пост — дело досточестное и богоугодное. Пост — колесница, возносящая на небо. Пост рождает пророков; умудряет законодателей. Пост — доброе предохранение для души, надежный сожитель телу. Пост — оружие доблестным, училище подвижников. Пост отражает искушения, умащает на подвиг благочестия; он сожитель трезвенности, виновник целомудрия. Пост — доблесть во бранях. Пост угашал силу огненную. Пост заграждал уста львов. Пост возводит молитву на небо. Пост — матерь здравия. Пост — наставник юности, украшение старцев, добрый спутник путешественникам. У постящихся тело честно, и душа драгоценна. Пост упокоил Лазаря в недрах Авраамовых.

Посему возлюбим его и мы, чтобы и нас прияло Авраамово лоно. Будем убегать роскоши и сопровождаемого шумным смехом пьянства, этой матери блуда. Пьянство не приемлет Господа. Пьянство удаляет от нас Духа Святого. Пост — благоустройство города, благочиние торжища. Пост — мир в домах. Пост — попечитель и предохранение девства. Пост — путь к покаянию. Пост — виновник слез. Пост не любит мира, ни того, что в мире. Посему не будем унывать, постясь, потому что Ангелы в каждой церкви записывают постящихся. Пост не допускает злопамятства. А собирающие в памяти свои огорчения и сделанное им зло, хотя, по-видимому, молятся и постятся, подобны людям, которые черпают воду и вливают ее в разбитую бочку. Не принимает Господь молитвы от того, кто помнит зло на брата. Господу слава и держава во веки веков! Аминь.

@темы: Петров пост

---

Праздник Святой Троицы - день рождения Церкви Христовой.

[Позывной ~Любочестие~]

От всего сердца поздравляем наших дорогих гостей с праздником Святой Троицы. Пусть Святая Троица всегда будет Вашим покровителем! Пусть Бог Отец, Сын и Дух Святой всегда заботится о вас и всегда окружает вас Своей любовью!

О празднике

Праздник Святой Троицы, называемый еще Пятидесятницей, посвящен сошествию Святого Духа на апостолов в пятидесятый день после воскресения Христова. Сошествием Святого Духа утверждается в мире христианская вера и начинает свое бытие Церковь Христова. В праздник Пятидесятницы Церковь подводит своих чад к порогу своей благодатной жизни и призывает их обновить и укрепить в себе дары Духа Святого, полученные ими в таинстве Крещения. Без благодати Божией невозможна духовная жизнь. Эта таинственная сила обновляет и преображает весь внутренний мир христианина. Все самое возвышенное и ценное, что только каждый может желать, — подает ему Дух Святой. Вот почему праздник Святой Троицы так торжественно и радостно встречается православными христианами.

Постепенно Бог открывал Себя людям: в ветхозаветное время люди знали только о Боге Отце, со времени рождения Спасителя люди узнали о Его Единородном Сыне, в день сошествия Святого Духа люди узнали о бытии третьего Лица Пресвятой Троицы и так научились верить и прославлять Бога, единого по существу и Троичного в Лицах — Отца, и Сына, и Святого Духа — Троицу Единосущную и нераздельную.

Сошествие Святого Духа на апостолов в день Пятидесятницы описано Евангелистом Лукой в начальных главах его книги “Деяний святых апостолов.” Богу угодно было сделать это событие поворотным пунктом в мировой истории.

Пятидесятница — т.е. пятидесятый день после праздника Пасхи — был одним из трех великих ветхозаветных праздников. Этот праздник отмечал принятие Синайского законодательства при пророке Моисее, когда за полторы тысячи лет до Рождества Христова у подножья Синайской горы еврейский народ, освобожденный из Египта, вступил в союз с Богом. Евреи обещались Богу в послушании, а Господь обещал им Свое благоволение. По времени года праздник Пятидесятницы совпадал с окончанием жатвы и поэтому встречался с особенной радостью. Многие евреи, рассеянные по разным странам обширной Римской империи, старались к этому празднику прибыть в Иерусалим. Родившись в других странах, многие из них уже с трудом понимали свой родной еврейский язык, однако старались соблюдать свои национально-религиозные обычаи и хоть изредка паломничествовать в Иерусалим.
Сошествие Святого Духа не было неожиданным событием для апостолов. Еще за несколько столетий до рождения Спасителя Господь Бог начал готовить людей ко дню их духовного возрождения и предсказывал устами пророков:

“Вы будете ходить в заповедях Моих и уставы Мои будете соблюдать и изолью от Духа Моего на всякую плоть … Изолью воды на жаждущее и потоки на иссохшее… и вы радостно будете почерпать воду из источников спасения… И дам вам сердце новое и дух новый дам вам, и возьму из плоти вашей сердце каменное и дам вам сердце из плоти. Вложу внутрь вас Дух Мой и сделаю выполнять” (Иоиль 2:28; Ис. 12:3, 44:3; Иез.).

Готовясь вернуться к Своему Небесному Отцу, Господь Иисус Христос перед распятием посвящает Свою прощальную беседу с апостолами предстоящему сошествию Святого Духа. Господь объясняет ученикам, что Утешитель — Дух Святой — должен вскоре прийти к ним, чтобы завершить дело спасения людей.

“Я умолю Отца, — говорит Господь апостолам, — и Он даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами во веки, — Духа Истины… Он научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам… Он — Дух Истины … Дух Истины, Который от Отца исходит, будет свидетельствовать о Мне” (Иоан. 14:16-17, 26; 15:26).

Готовясь к принятию Святого Духа после вознесения Господа на Небо, ученики Христовы вместе с Пресвятой Девой Марией, с некоторыми женами-мироносицами и другими верующими (около 120-ти человек) на Пятидесятницу находились в Иерусалиме в так называемой “Сионской горнице.” Это было, вероятно, в той большой комнате, где незадолго до Своих страданий Господь совершил Тайную вечерю. Апостолы и все собравшиеся ожидали, когда Спаситель пошлет им “Обетование Отца” и они облекутся силой свыше, хотя они не знали, в чем собственно будет состоять пришествие Духа Утешителя (Лк. 24:49). Так как Господь Иисус Христос умер и воскрес в период ветхозаветной Пасхи, то праздник ветхозаветной Пятидесятницы приходился в том году на 50-ый день после Его воскресения.
И вот, в девятом часу утра, когда народ обычно собирался в храм для жертвоприношения и молитвы, внезапно над Сионской горницей послышался шум, как будто от бурного ветра. Шум этот наполнил дом, где находились апостолы, и одновременно над головами апостолов появилось множество огненных языков, которые стали опускаться на каждого из них. Эти языки имели необыкновенное свойство: они светили, но не жгли. Но еще более необычайным были те духовные свойства, которые эти таинственные языки сообщали. Каждый, на кого этот язык спускался, чувствовал в себе большой прилив духовных сил и, одновременно, несказанную радость и воодушевление. Он начинал чувствовать себя как бы совсем иным человеком: умиротворенным, полным жизни и горячей любви к Богу. Эти внутренние изменения и новые неиспытанные чувства апостолы стали выражать в радостных восклицаниях и в громком славословии Бога. И тут обнаружилось, что они говорили не на своем родном еврейском, а на каких-то других, неизвестных им языках. Так совершилось над апостолами крещение Духом Святым и огнем, как было предсказано пророком Иоанном Крестителем (Мт. 3:11). Между тем, шум, напоминающий бурный ветер, привлек многих людей к апостольскому дому. Увидев стекающийся со всех сторон народ, с молитвами хвалы и прославления Бога на устах апостолы вышли на кровлю дома. Слыша этот поток радостных молитв, собравшиеся около их дома были поражены непонятным для них явлением: ученики Христовы по происхождению большей частью галилеяне, люди по виду необразованные, от которых и ожидать нельзя было знания иного языка, кроме их родного, вдруг начали говорить на разных иностранных языках, так что, как ни разнообразна была толпа людей, прибывших в Иерусалим из разных стран, каждый слышал свою родную речь. Но нашлись среди толпы и циники, которые не постыдились смеяться над вдохновенными проповедниками, говоря, что апостолы, мол, уже так рано успели напиться вина.
На самом же деле сила Духа Святого обнаружилась тогда, кроме прочих внутренних благодатных перемен, еще и во внешнем даре языков именно для того, чтобы апостолы могли успешнее распространять Евангелие среди разных народов, не имея надобности в изучении иностранных языков.
Увидев недоумение людей, апостол Петр выступил вперед и произнес свою первую проповедь, в которой объяснил собравшимся, что в чудесном сошествии Святого Духа исполнилось древнее предсказание Иоиля, который говорил от имени Бога:

“И будет в последние дни, говорит Господь, изолью от Духа Моего на всякую плоть. И будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; и юноши ваши будут видеть видения, и старцы ваши сновидениями вразумляемы будут. И на рабов Моих и на рабынь Моих в те дни изолью от Духа Моего; и покажут чудеса на небе вверху и на земле внизу” (Иоиль 2:28-32).

Апостол объяснил, что именно в таком сошествии Святого Духа должно было совершиться дело спасения людей. Чтобы удостоить людей благодати Святого Духа, потерпел крестную смерть и воскрес из мертвых пришедший Мессия — Господь Иисус Христос.

Кратка и проста была эта проповедь, но поскольку устами Петра говорил Дух Святой, то эти слова проникли в сердца слушавших. Многие из них умилились сердцем и спросили его: “Что же нам надо делать?” — “Покайтесь , — отвечал им апостол Петр, – и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа.” И вы не только будете прощены, но и сами получите благодать Святого Духа.

Многие, уверовавшие в Христа по слову апостола Петра, тут же всенародно покаялись в своих грехах, крестились, и к вечеру этого дня Церковь Христова из числа 120 выросла до 3000 человек. Таким чудесным событием началось существование Церкви Христовой — этого благодатного общества верующих, в котором все призваны спасать свои души. Господь обещал, что Церковь пребудет непобежденной вратами ада до самого конца существования мира!




Источник: www.pravmir.ru

запись создана: 31.05.2015 в 11:41

@темы: Двунадесятые праздники

---

Вознесение Господне

[Позывной ~Любочестие~]

Вознесение Христа является еще одним ярким открытием Его славы и этапом в спасении человека, обладающим огромным значением. Из-за своей огромной любви к человеку Бог последовал по пути самоуничижения и с высот Божественности пришел к принятию человеческой плоти, прошел через Страсти, самую унизительную смерть и, дойдя до чертогов ада, вернулся на свой небесный трон, сев рядом с вечным Отцом. Сила тяжести и другие законы природы упраздняются. Господь всего творения продолжит Свое спасительное дело с небес: «Нисшедший, Он же есть и восшедший превыше всех небес, дабы наполнить все» (Еф. 4:10). Первосвященник Христос прошел небеса (см. Ев. 4:14), вступил в нерукотворные Святая Святых, сделался предтечей нашего спасения и, находясь одесную Отца, ходатайствует за нас (см. Рим. 8:34, Еф. 2:7, Евр. 6:20).

Во время своей земной жизни Христос непрестанно проповедовал спасение от тления и смерти как своим словом, так и делами. Таким образом, своим Воскресением Он показал ученикам свою победу над смертью. Последующее Его общение с учениками убедило их в том, что это Он – Тот, Кто воскрес. И, в конце концов, посредством Вознесения Он сделал их свидетелями Своего возвращения к Божественности. Вне всякого сомнения, Вознесение – это некое триумфальное завершение спасительной миссии Христа на земле.

Когда мы читаем Деяния, от нас не должен ускользнуть тот факт, что событию Вознесения предшествует вопрос учеников о времени восстановления Царства Израиля. Иисус объясняет им, что в их возможности не входит знание будущего, а Вознесение на небеса проявляет духовную природу Его послания. Поскольку ученики не могли, даже после превосходящего естественные законы Воскресения, понять истинный характер Его миссии, Господь избирает именно этот момент, чтобы вознестись на облаке и тем самым подчеркнуть свое небесное происхождение. Присутствие двух ангелов во время этого события обнаруживает Божественную природу возносящегося Слова.

Но это ангельское присутствие не должно расцениваться как «украшение» или подчеркивание господства Христа над всем творением. Ангелы показывают предстоящим ученикам, что возносящийся Господь вернется на землю тем же самым образом. Это, с одной стороны, становится ответом на предыдущий вопрос учеников и, с другой стороны, дает обещание о будущем пути тела верующего. Кроме того, «взятие» на облако является исключительно эсхатологическим аспектом («Потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем» (1 Фес. 4:17)). Эсхатологический подтекст Его возвращения вскоре утвердится и дополнится ниспосланием Святого Духа в день Пятидесятницы.

Иными словами, как ответ Иисуса, так и свидетельство ангелов открывают период эсхатологических ожиданий Церкви. Поэтому и Церковь приобретает «ободряющее» значение. Отныне она обладает уверенностью в своем пути к небесному отечеству.

Событие Вознесения придает значение всему плану Божественного замысла. Бог становится человеком, чтобы спасти человека, направляется на страдания и смерть, воскресает и возвращается к Отцу. Однако это отнюдь не означает, что дело Божественного замысла на этом прерывается. Дело спасения человека продолжается с пришествием Святого Духа и воплощается в Церкви, несущей свою миссию всем народам.

Вознесение возвращает человеческую природу на небеса, во Христе нетленную, бессмертную и славную: «И нас воскресил и посадил на небесах» (Еф. 2:5-6). Через Христа наша плоть возвысилась к высочайшему Царству, стала Его наследницей и обрела бессмертие (Иоанн Златоуст, Слово второе на Вознесение Господа нашего Иисуса Христа, PG Т. 52, С. 794). Святой Григорий Палама подчеркивает, что эта честь не относится абстрактно к человеческой природе, но к каждому из нас в отдельности (Слово XXI, о Вознесении Господа Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, PG 151, 277A). Согласно богословию Отцов Церкви, действия Божественности не обращены внутрь себя, но характеризуются Божественной любовью. Поэтому, возвращаясь в недра Троицы, Иисус берет с собой и человечество.

Слава Господа, свидетелями которой стали ученики, и обеты двух ангелов заставили учеников преодолеть свою печаль о расставании и возвратиться в Иерусалим полными радости (Лк. 24:52). Поэтому в этот день празднуется не разлука с Господом – ведь Он сам обещал свое постоянное присутствие (см. Мф. 18:20, 28:20) – но открытие небес для человечества. Мы празднуем «воздвижение нашей природы, начало вознесения каждого из верующих» (Григорий Палама).

Вознесение связано как с царским, так и с иератическим (из-за Его небесного ходатайства) свойствами Христа. Его значение раскрывается и в Символе Веры, хотя оно содержалось и в первых катехизисах.

Апостол Павел говорит о Вознесении и небесной славе Христа, сталкиваясь с различными верованиями, например, с существующим у Колоссян еретическим культом ангелов, согласно которому, они могут превзойти Иисуса (см. Кол. 1:15, 2:15 – 18).

Вознесение тесно связано с Пятидесятницей. Древние свидетельства Церкви сообщают нам, что до конца IV века существовало общее празднование этих событий. Праздновалось завершение телесного присутствия Христа в мире. Кроме того, между событиями Вознесения и Пятидесятницы имело место ожидание учеников исполнения обета Иисуса.

Наконец, неким косвенным и одновременно ясным способом в восхождении Христа на небо подчеркивается основополагающая христианская добродетель – смирение. Как мы говорили выше, любовь Бога к своему творению и послушание Сына воле Отца через бесславие привело Его к «смерти, и смерти крестной». По этой причине Отец «превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени» (Флп. 2:6 – 11). Одновременно исполняется и учение Иисуса о том, что «последние станут первыми» (Мф. 19:30).

Святитель Игнатий (Брянчанинов)

Источник: www.pravmir.ru

@темы: Двунадесятые праздники

---

О смирении

[Позывной ~Любочестие~]

Христианское смирение - это проявление силы человеческого духа... Победить эту силу не могут никакие внутренние и внешние человеческие усилия. Кто носит в себе такое смирение, какое носили преподобный Сергий, преподобный Серафим, преподобный Амвросий Оптинский, каким обладали тысячи истинных рабов Божиих, - тот проявляет не слабость духа, а его величие и крепость. Смирение - это способность видеть истину

Глинский старец схиархимандрит Иоанн (Маслов)

@темы: Цитаты

---

Отчет о поездке. Свято-Троицкая Сергиева Лавра.

[-Arwin-]

Итак, я в Сергиевом Посаде. На ночлег остановилась в гостинице «Паломник», что находится при Храме Архангела Михаила, рядом с железной дорогой по пер. Березовский.



Для начала как и все паломники, приехавшие поклониться Сергию Радонежскому, я отправилась в Хотьково, в Покровский женский монастырь, где покоятся мощи родителей Сергия – Кирилла и Марии. Как и заповедовал преподобный «прежде чем идти к нему, помолиться об упокоении его родителей над их гробом». От Сергиева Посада станция Хотьково - следующая если электричка не останавливается на станции «Семхоз» и через одну – если останавливается. Выйдя из электрички я немного поплутала, но затем взяла правильный курс и без приключений добралась до монастыря.

Дата основания Покровского монастыря неизвестна, но впервые о нем упоминается в 1308 году. Изначально он был мужеско-женским. В его стенах приняли постриг родители Сергия. Вскоре после этого они умерли и здесь же были похоронены. Их мощи – главная святыня монастыря.
Храмы Покровского монастыря

Никольский собор (Собор Николая Чудотворца). Стиль – русско-византийский, эклектика. Год постройки 1900 -1904 г.



Покровский собор (Собор Покрова Пресвятой Богородицы), год постройки 1812-1816. Именно здесь находится рака с мощами схимонаха Кирилла и схимонахини Марии.



Церковь рождества Иоанна Предтечи, 1791 г. (над Северными воротами)



А это Церковь нашего Митрофания Воронежского (над южными воротами)



Неизвестная часовня. Год постройки не ранее 1308 г.



Деревянная звонница тоже не ранее 1308 г.



Я не знала можно ли фотографировать на территории монастыря. Поэтому на всякий случай не стала и взяла фото для отчета с других сайтов. В Лавре, не считая фото Красных ворот все остальные фотографии сделаны мной.


На территории монастыря также находится пансион для девочек, дающий среднее образование, воскресная школа, гостиница, библиотека.

Мне ужасно повезло. Я не только успела попасть в монастырь и поклониться Кириллу и Марии до закрытия для посещений, но и немножко постояла на службе, поставила свечи, послушала восхитительный сестринский хор. Обратно как будто летела на крыльях. Усталости почти не ощущала, хотя перед этим шесть часов провела в поезде.

В саму Лавру я отправилась на следующий день с самого раннего утра к средней Литургии, то есть к 6.30, в Троицкий Храм. Погода в этот раз сильно подвела, поэтому после Литургии я не стала мерзнуть дожидаясь когда можно записаться на экскурсию, а купив путеводитель прошлась по Лавре сама.

Для начала немножко истории. Великий Святой и заступник земли Русской родился в 1314 году в семье благочестивых ростовских бояр Марии и Кирилла и при крещении был наречен Варфоломеем. Когда мальчик достиг отроческого возраста его вместе с братьями отдали на обучение грамоте, но несмотря на старание учеба ему не давалась. Часто Варфоломей молился Богу, чтобы он дал ему разум к чтению. Просьба его была услышана и однажды, когда Варфоломей пас лошадей, он встретил старца-инока. Мальчик рассказал старцу о своих горестях, тот помолился и благословил отрока. С этого момента Господь открыл Варфоломею разум к учению. В 23 года он принял иноческий постриг с именем Сергий. Узнав о его добродетелях к нему стали приходить иноки, долгое время братия состояла из 12 человек, но со временем все больше стало стекаться иноков и простых людей и селиться рядом. Так рос монастырь и застраивался посад при нем. По просьбе братии став игуменом созданной им обители преподобный Сергий нисколько не изменил своей суровой постнической добродетельной жизни, служа братии, как «купленный раб». В ту пору Русь изнывала под гнетом татарского ига, страдала от бесконечных княжеских раздоров. Вклад преподобного Сергия в единение государства и освобождения его от гнета татар был неоценим. Именно от него в 1380 г. получил благословение князь Дмитрий перед битвой на Куликовом поле.
Слава о преподобном Сергии и чудесах, что совершались по его молитвам распространялись по всей Руси. Еще при жизни его почитали святым. Преподобный Сергий отошел к Богу 25 сентября 1392 года и через некоторое время игуменом монастыря стал его ученик преподобный Никон. Он сохранил в укладе монастырской жизни дух преподобного Сергия и прославился как великий строитель Троице-Сергиевой Лавры.

Самым древним сооружением в монастыре является Троицкий собор, построенный в 1422-23 гг.



Храм возведен и освящен в честь Живоначальной Троицы при игумене Никоне примерно на месте первой деревянной церковки, построенной еще при жизни Сергия. В росписи собора принимали участие лучшие иконописцы того времени во главе с преподобными Андреем Рублевым и Даниилом Черным. Их фрески на стенах собора, завершенные к 1427 г. не сохранились, они были в 1635 г. заменены новыми росписями, неоднократно подновленными. Но в храме уцелел впервые созданный на Руси многоярусный иконостас, более сорока икон, которого созданы в 15 в. Андреем Рублевым или художниками его круга. Именно для этого иконостаса в 1422 году по благословению преподобного Никона Андрей Рублев написал свою прославленную «Троицу», которая хранится сейчас в Третьяковской галерее. Величайшим сокровищем собора, духовным центром всего монастыря является гробница у южной стены близ иконостаса, где почивают нетленные мощи преподобного Сергия. Серебряная чеканная рака с золочением выполнена мастерами Московского кремля в конце 16 в., а в 1737 г. над ракой по заказу императрицы Анны Иоанновны сооружена сень на четрех столбах, изготовленная из 400 кг серебра. К Троицкому храму в 1548 г. с южной стороны был пристроен Никоновский придел, где и покоятся святые мощи преподобного Никона Радонежского – второго игумена Лавры. К Никоновскому храму во второй половине 16 в. Была пристроена небольшая палатка, где некогда стояла келья преподобного Сергия. Здесь ему было явление Божией Матери с апостолами Петром и Иоанном Богословом. В палатке почивают святые мощи бывших настоятелей монастыря.

В этом Храме служба звучала особенно торжественно. Помимо впечатлений от прекрасного пения братьев, у меня дух захватывало от мысли сколько видели эти стены. Только подумать что здесь молились цари и царицы, отпрыски династии Романовых, бояри, придворные, графы, князья, они подходили к тем же образам, к которым спустя несколько веков подходили уже мы современные люди. С ума сойти!

К востоку от Троицкого собора, примерно на одной линии с ним в 1476-1477 гг. талантливыми псковскими зодчими возведен один из самых изящных храмов Лавры – церковь в честь Сошествия Святого Духа на апостолов.



Это наиболее ранний из сохранившихся храмов со звонницей, подняться на которую можно только снаружи по приставной лесенке. В духовской церкви покоятся мощи Антония Радонежского, ставшего игуменом Лавры по благословению Серафима Саровского и остававшегося им на протяжении более 50 лет.

Самым величественным сооружением монастыря является собор Успения Божией Матери.



Он был заложен в 19 мая 1559 г. по велению царя Ивана Грозного и освящен 15 августа 1585 г. при его сыне Фёдоре. Пять куполов собора (центральный из которых позолочен, а четыре боковых – с золочеными звездами на ярко-синем фоне) давно стали своеобразным символом Свято-Троицкой Лавры. Образцом для Успенского храма служил одноименный собор Московского Кремля. Расписан лаврский собор был в 1684 г., почти через сто лет после его возведения. Пятиярусный иконостас состоит из 76 икон 16-17 вв. Изображения евангелистов на Царских вратах созданы лучшим придворным иконописцем того времени Симоном Ушаковым. Святыня храма – первая рака преподобного Сергия. В соборе покоятся также мощи святителя Иннокентия (Вениаминова), митрополита Московского, а также мощи преподобного Максима Грека. У западной стены находится гробница митрополита Московского Макария (Булгакова). Под Успенским собором находится храм Всех Святых, в земле Российской просиявших, с боковыми приделами в честь святителя Иннокентия Московского и всех Радонежских святых. Там же покоятся мощи святителя Макария (Невского) и гробницы патриархов всея Руси Алексия I (Симанского) и Пимена (Извекова). На западной паперти собора в начале 17 в были похоронены царь Борис Годунов и члены его семьи. После того как в 18 в. Паперть была разобрана, над местом захоронения была устроена усыпальница в виде палатки, которая теперь находится слева от западного входа в собор. На площади перед Успенским собором стоит Надкладезная часовня, построенная в конце 17 в над источником. От воды из источника происходили исцеления. Летом вода из источника поступает в сень над крестом.



Немного дальше к западу на площади находится установленный в 1792 г. митрополитом Платоном каменный обелиск с солнечными часами и памятными надписями в честь заслуг Лавры перед Отечеством.



Настоящим украшением Соборной площади и венцом всего архитектурного ансамбля Лавры является стройная пятиярусная колокольня. Она была построена в 1740-1770 гг по проекту архитекторов И.Я. Шумахера и Д.В. Ухтомского и является одной из самых высоких в России. Высота ее 88,04 метра. Из уцелевших колоколов сохранился самый древний колокол, отлитый при преподобном Никоне.

Северо-западный угол Соборной площади замыкает церковь в честь Смоленской иконы Божией Матери. В 1730 г. монастырский псаломщик, старадавший усыханием рук, усердно молился перед Смоленской иконой Божией Матери, которая помещалась на месте монастырской поварни, и исцелился от болезни. На этом месте по указу императрицы Елизаветы Петровны была построена Смоленская церковь (фото не сделала - прошу прощения).

На западной границе Соборной площади находится комплекс Больничных палат с церковью во имя преподобных Зосимы и Савватия Соловецких.



Палаты были выстроены в 1635-1638 гг. Шатровое завершение придает храму особую выразительность. Далее линию больничных палат продолжат Казначейский корпус и здание Ризницы, построенные в 18 в. Напротив колокольни у южной границы монастыря находится здание Митрополичьих покоев, построенное в 18 в., на месте бывших келий настоятеля. В восточной половине покоев устроена домовая церковь, посвященная святому праведному Филарету Милостивому. Ныне в Митрополичьих покоях останавливается Патриарх Московский и всея Руси во время посещения Лавры. К востоку от них находится церковь в честь преподобного Сергия с Трапезной палатой. У ее северо-западного входа расположен еще один совсем небольшой храмчик – Михеевский.



Он сооружен в 1734 г. над местом, где когда-то была келья ученика Сергия – преподобного Михея. Если подняться по лесенке от Михеевского храма подходим к входу в Трапезную палату. История появления этого сооружения связана с именем Петра I. Неслучайно впоследствии одно из ее помещений было украшено алебастровыми медальонами с изображениями победоносных баталий петровских времен.

В конце 17 в. Был построен новый кирпичный царский дворец Чертоги, они предназначались для паломников и царствующего дома. С 1814 г. в Царских Чертогах разместилась Московская Духовная Академия. Корпуса, расположенные вблизи северо-восточной границы территории – Инспекторский, Классный, Больнчный, Библиотечный – принадлежат к учебным заведениям Лавры. Здания, находящиеся напротив, юго-восточной границы – Вавваринский, Предтеченский, Успенский корпуса – являются монастырскими. Сейчас Свято-Троицкая Сергиева Лавра – крупнейший мужской действующий монастырь в России. У главного входа в Лавру расположена надвратная церковь в честь рождества святого Иоанна Предтечи, построенная в 1693-1699 гг. В настоящее время в этом храме совершается Таинство исповеди для паломников, посещавющих Лавру.



И я как скромная паломница на фоне Надвратного храма.


За короткое время (1540-1550 гг) взамен старых деревянных были возведены мощные кипичные стены. Их длина 1120 м, высота до 6 м, толщина 3,5 м. Вдоль стен построена было 12 боевых башен с тремя ярусами для ведения огня. Монастырь превратился в настоящую крепость. Ее прочность была героически доказана в Смутное время начала 17 в., когда небольшой гарнизон вместе с иноками противостоял 30-тысячному польскому войску Сапеги и Лисовского в течении 16 месяцев.
Главной башней является Красная со Святыми воротами – главным входом в Лавру.



Вот уже почти семь веков эта обитель – величайшая святыня Русского Православия, средоточие исторических, культурных, духовных ценностей. Нескончаем поток людей стремящихся поклониться святыням Лавры, Причаститься Светлых Христовых Тайн и укрепиться молитвой в ее стенах.

@темы: Мой опыт, Паломничества, Монастыри и лавры

---

О смирении

[Позывной ~Любочестие~]

При обращении к Богу человек получает от Него силу, просвещение и утешение, необходимые в начале пути. Но только лишь человек начнет духовную борьбу, как враг воздвигает против него жестокую брань. Вот тогда-то необходимо проявить немножко выдержки. А иначе как искоренятся страсти? Как произойдет совлечение ветхого человека? Как уйдет гордость? А так человек понимает, что сам, своими силами, он не может сделать ничего. Он смиренно просит милости Божией, и к нему приходит смирение.

Св. Паисий Святогорец

@темы: Паисий Святогорец, Цитаты

---

О смирении

[Позывной ~Любочестие~]

Один мирянин спросил меня:
– Скажите батюшка, как мне жить?
Я подумал: что мне ответить ему, какое краткое назидание сказать? Потом и говорю:
– Вы читали Псалтирь?
– Да, читал.
– Если читали, то должны помнить, что там есть в одном месте такие слова: "Наставит кроткия на суд, научит кроткие путем Своим" (Пс.24:9). Что же означают эти слова? А эти слова означают то, что путям Господним учит Сам Господь, а не человек. Да, путям Господним может научить только Сам Господь, но не всех людей учит Он, а только кротких, потому что, кто смиряется сердцем, тот делает душу свою способной к принятию Божественного научения. Только таких учит Господь.

Преподобный Варсонофий Оптинский

@темы: Святые, Цитаты

---

О смирении

[Позывной ~Любочестие~]

Один мирянин спросил меня:
– Скажите батюшка, как мне жить?
Я подумал: что мне ответить ему, какое краткое назидание сказать? Потом и говорю:
– Вы читали Псалтирь?
– Да, читал.
– Если читали, то должны помнить, что там есть в одном месте такие слова: "Наставит кроткия на суд, научит кроткие путем Своим" (Пс.24:9). Что же означают эти слова? А эти слова означают то, что путям Господним учит Сам Господь, а не человек. Да, путям Господним может научить только Сам Господь, но не всех людей учит Он, а только кротких, потому что, кто смиряется сердцем, тот делает душу свою способной к принятию Божественного научения. Только таких учит Господь.

Преподобный Варсонофий Оптинский

---

Христос Воскрес!!!

[Позывной ~Любочестие~]

О христианстве
Поучение в неделю Антипасхи

Блажени невидевшии и веровавше (Ин. 20:29)

Эти слова сказал Господь верному ученику Своему, отказавшемуся поверить воскресению Господа, когда о воскресении Господа поведали ему братия его, апостолы; эти слова сказал Господь ученику, объявившему, что он не поверит воскресению Господа, доколе лично не удостоверится в столько чудном и столько важном для всего человечества событии. Видехом Господа, говорили радостно святому апостолу Фоме прочие святые апостолы, которым явился Господь в самый день воскресения Своего, вечером, проникнув в горницу, не отверзая дверей горницы. Горница была накрепко затворена и заключена из предосторожности от ненависти иудеев, только что совершивших богоубийство и принявших все меры против предвозвещенного воскресения. Аще не вижу на руку Его язвы гвоздинныя, отвечал Фома, приведенный в недоумение радостнейшею вестью, и вложу перста моего в язвы гвоздинныя, и вложу руку мою в ребра Его, не иму веры (Ин. 20:25). Так выразилось не неверие, враждебное Богу, — так выразилась неизреченная радость; так выразилась душа пред величием события, превышающего человеческий ум, пред величием события, изменившего состояние человечества. С Христом и во Христе воскресло человечество.

Всеблагий Господь не замедлил доставить возлюбленному ученику желанное им удостоверение. По прошествии недели после первого явления Своего апостолам, Господь опять явился им, когда они опять были все вместе, и Фома находился с ними. Двери были заперты, как и прежде, из опасения иудеев. Апостолы внезапно увидели Господа стоящим посреди их. Мир вам, сказал Он им. Потом, обратясь к Фоме, говорит ему: принеси перст твой семо, и виждь руце Мои: и принеси руку твою, и вложи в ребра Моя: и не буди неверен, но верен (Ин. 20:26-27). Этими словами Господь показал, что и тогда присутствовал Он, Вездесущий по Божеству, посреди учеников Своих, когда Фома, полагая Его отсутствующим, высказывал им свое состояние недоумения при их поведании о воскресении. Фома желал удостовериться в воскресении: он получает несравненно высшее удостоверение, при котором уже на удостоверение в воскресении не обращает внимания. Господь мой и Бог Мой! восклицает Фома. «Удостоверившись в Твоем Божестве, не ищу уже удостоверения в воскресении. Тебе, всемогущему Богу, возможны все действия, превышающие постижение человеческое».

В ответ на исповедание апостола Господь ублажил невидевших и уверовавших. Помянул и нас Господь, помянул всех, не видевших Его телесными очами! Помянул Он и нас, удаленных от Него и пространством и временем! Помянул в то время, когда восприятым на Себя человечеством, принесенным в жертву за человечество и уже прославленным славою воскресения, стоял Он посреди святых апостолов Своих! Не забыты Господом и мы, присутствующие здесь в святом храме Его, воспоминающие событие, от которого отделены восемнадцатью столетиями. Блаженны и мы, не видевшие Его, но верующие в Него! Блаженны те из нас, которые веруют в Него! Сущность дела — в вере. Она приближает человека к Богу и усвояет человека Богу; она представит человека пред лице Божие и поставит его в последний день жизни сего мира, в начале вечного дня, одесную престола Божия для вечного видения Бога, для вечного наслаждения в Боге, для вечного соцарствия Богу.

Блажени невидевшии и веровавше. Этими словами Господь совокупил с апостолами воедино всех верующих всея земли и всех времен. Когда Он принес молитву о апостолах Отцу Своему пред исшествием на спасительные для нас страдания, тогда соединил с апостолами всех истинных христиан. Не о сих же молю токмо, сказал Он, молю не только о апостолах, но и о верующих словесе их ради в Мя (Ин. 17:20). Так и здесь: участниками блаженства апостолов Он соделывает всех чад Церкви. Ваша же блаженна очеса, яко видят, сказал Он апостолам, и уши ваша, яко слышат. Аминь бо глаголю вам, яко мнози пророцы и праведницы Ветхого Завета вожделеша видети, яже видите, и не видеша: и слышати, яже слышите, и не слышаша (Мф. 13:16-17). Блаженные самовидцы и слуги Слова предали нам виденное и слышанное ими[1], когда Слово плоть бысть, и вселися в ны, и видехом — говорит один из этих самовидцев Слова — славу Его, славу яко Единородного от Отца, исполнь благодати и истины (Ин. 1:14). Яснейшее поведание апостолов соделывает нас как бы зрителями событий, которых очевидцами были апостолы. При посредстве церковных таинств мы вступили в существенное общение с Господом и пребываем в этом общении при посредстве этих таинств. Бога, невидимого для чувственных очей, живая вера соделывает видимым для душевного ока — ума[2]. Жительство по заповедям Господа доставляет нам таинственное явление Господа. Он является духовно внутри сердца, когда ученики Господа — понятия, образовавшиеся и усвоившиеся уму из Евангелия, — соберутся в сердце, заключат его двери, чтоб не проникли туда иудеи — помышления, враждебные Господу, отвергающие всесвятое учение Его.

Будучи причастниками положения святых апостолов, мы дерзаем утверждать, что наше положение блаженнее положения ветхозаветных праведников. Те веровали в грядущего Искупителя, мы веруем в Пришедшего и Совершившего искупление. Тем обетованы были благодатные дары, мы получили дары в обилии, имеем их в руках, пользуемся ими соответственно произволению нашему. Дародавец и богат и щедр бесконечно. Если ощущаем недостаток, то в этом виновны мы, единственно мы. Отсутствие ощущения благодатных даров производится слабостью нашею в вере; скажу откровеннее: отвержением ее.

Отчего мы не имеем веры? Оттого, что не принимали, не хотели принять никакого труда к изучению христианства, к стяжанию веры от слуха[3], которою доставляется ясное теоретическое познание христианства, к стяжанию веры от дел[4], доставляющей деятельное познание христианства. От этих двух познаний возводится стяжавший их, возводится Самим Богом как засвидетельствовавший зависевшими от него и возможными ему свидетельствами искренность желания познать Бога, возводится к таинственному, существенному духовному познанию, всегда соединенному с живою верою. Имеяй заповеди Моя, сказал Господь, и соблюдаяй их, той есть любяй Мя: а любяй Мя возлюблен будет Отцем Моим: и Аз возлюблю Его и явлюся ему Сам (Ин. 14:21).

Христианство можно уподобить превосходной обширнейшей гавани, в которой с одинаковым удобством могут приставать суда всех размеров и всех родов устройства. Находит себе приют в этой гавани и смиренный челнок рыбаря, и огромный корабль купца, нагруженный разнообразным товаром, и броненосный исполин, вооруженный бесчисленными средствами разрушения и смерти, и разукрашенная яхта царя и вельможи, назначенная для торжественных и увеселительных поездок. Христианство принимает в недра свои человека во всяком возрасте, во всяком состоянии и положении, при всяких способностях, при всякой степени образования: принимает и спасает. Аще исповеси усты твоими Господа Иисуса, и веруеши в сердце твоем, спасешися: сердцем бо веруется в правду, усты же исповедуется во спасение (Рим. 10:9-10). Кто примет христианство со всею искренностью сердца в лоне Православной Церкви, в которой одной хранится истинное христианство, тот спасется. Все человеки искуплены одною ценою — Христом, и в деле искупления единственное значение имеет искупная цена. Дается она без различия и без лицеприятия за каждого, желающего быть искупленным, верующего в значение цены и исповедующего это значение. Исповедание значения искупительной цены есть вместе и отвержение всякого собственного значения и достоинства. Дается искупительная цена при условии самоотвержения. Простейший человек, не имеющий никакого развития по стихиям мира, спасается при посредстве христианства одинаково с ученейшим и с мудрецом. Христианство как дар Всесовершенного Бога удовлетворяет преизобильно всех: вера от искренности сердца заменяет для младенца и простеца разумение, а мудрец, который приступит к христианству узаконенным образом[5], найдет в нем неисчерпаемую глубину, недосягаемую высоту премудрости. В христианстве сокровенно и истинное Богословие, и неподдельная психология, и метафизика. Только христианин может стяжать правильное познание, доступное человеку, о человеке, о духах святых и отверженных, о мире, невидимом телесными очами. Из просвещения, доставляемого христианством, образуется то воззрение на ученость человеческую, которое имеет на нее Бог. Премудрость мира сего — буйство у Бога есть. Господь весть помышления мудрых, помышления, из которых составляется их ученость, яко суть суетна (1Кор. 3:19-20). Помышления эти, или познания, относятся к одному временному и суетному, приводят имеющего их к тщеславию, к гордости, к самообольщению, к погублению жизни в заботах об одном тленном и преходящем, к греховной жизни, к отвержению и забвению Бога и вечности. Когда ж человек, не озаренный светом Христовым, дерзнет рассуждать о предметах духовных, тогда ум его блуждает как бы в мрачной, беспредельной пустыне и вместо истинных познаний, к приобретению которых он не имеет никакой возможности, сочиняет мнения и мечты, облекает их в темное и хитросложное слово, обманывает ими себя и ближних, признавая мудрость там, где со всею справедливостью должно признать умоисступление и умоповреждение.

Странно, поразительно ослепление и ожесточение тех современников Христа, которые видели Его, слышали всесвятое учение Его, были очевидцами изумительных знамений Его и не уверовали в Него. Стоя за семь столетий, как бы на высоте отдаленной горы, удивленный человеческим нечувствием, пророк вопиял к этой многочисленной толпе живых мертвецов: слухом услышите, и не имате разумети: и зряще узрите, и не имате видети (Мф. 13:14). Столько же странно и нынешнее неверие многих христианству, сияющему лучами яснейшей истины. Объясняет Писание причину этого неверия, говоря: отолсте бо сердце людий сих (Мф. 13:15). Оно сделалось плотским, дебелым от плотской жизни; оно сделалось слепым и глухим, оно сделалось мертвым ко всему духовному, к вечному и Божественному.

Изучение христианства доказывает со всею определенностью и решительностью истину его. Убеждение, доставляемое правильным изучением христианства, убеждение в существовании всего невидимого, преподаваемое христианством, гораздо сильнее, нежели убеждение в существовании видимого, доставляемое чувствами. Так верно это убеждение, что тысячи тысяч человек оставили видимое, чтоб стяжать невидимое, не остановились запечатлеть кровию убеждение, не устрашились лютых казней, которыми безумие и исступление пыталось исторгнуть у них отречение от их убеждений.

Самый поверхностный взгляд на учреждение и распространение христианства — поразителен. Он возвещает во услышание вселенной, что установление христианства отнюдь не есть установление человеческое, что оно — установление Божественное. Господь, приняв человечество, благоволил явиться не в блеске земного величия, — в положении земного уничижения. Он произошел по плоти от царского племени; но племя это давно сошло с высоты царского престола, выселилось из царских чертогов в хижины, вступило в ряды и положение простолюдинов, снискивавших пропитание трудами рук. Не заимствовав ничего от силы и славы человеческой, Богочеловек ничего не заимствовал и от премудрости человеческой. Он был неученым[6]. Вышедши на проповедь в тридцатилетнем возрасте, Он избрал себе двенадцать учеников из той же среды простолюдинов, к которой принадлежал и Сам. Ученики эти были люди простейшие, неученые, безграмотные, младенцы, как называет их Евангелие в отношении к развитию по началам падшего естества[7], — такими представляются лица, долженствовавшие быть основателями христианства.

Что завещавает и что предвозвещает этот Учитель этим ученикам? Он завещавает им признать в Нем вочеловечившегося Бога, уверить в этом весь мир, обратить весь мир к служению и поклонению Себе, разрушив все религии мира. Он завещавает им и всем уверовавшим в Него отречение от наслаждений мира и отречение от себя для веры в Него и для усвоения Ему. О Себе говорит Он, что будет казнен поносною казнью преступников и тогда всех привлечет к Себе. О них говорит Он, что они будут ненавидимы всеми, гонимы, убиваемы, что всех человеков уловят учением своим, преодолев и поправ и сильных и мудрых земли, что они посылаются как овцы к волкам[8], что из борьбы этой овцы выйдут решительными победителями.

По разуму мира, учреждение христианства чуждо смысла; предположения Учредителя — несбыточная мечта увлеченного воображением и славолюбием; средства и орудия исполнения — ничтожны, странны, смешны; в предприятии, во всех отношениях не сообразном ни с чем, видна невозможность его, видно разрушение в соединении с начинанием. Только три года были употреблены Учителем на образование учеников; не принято никакой заботы, чтоб познакомить их хотя с грамотностью, необходимою для чтения Священного Писания, не обеспечено ничем их содержание: напротив — им заповедана нестяжательность, а вместо наличных средств к содержанию дано обетование, что Промыслом Божиим будет доставляться им все нужное для временной жизни.

Такое необъяснимое разумом человеческим зрелище созерцается в самом установлении христианства; затем новое, столько же чудное зрелище представляют собою события, последовавшие немедленно за установлением. События начались с Иерусалима, объяли в скорейшем времени вселенную. Богочеловек был распят на древе крестном. Смертная казнь на кресте в те времена была равнозначна нынешней казни на виселице. На виселице предают смерти тех уголовных преступников, которых хотят обесчестить самим образом смерти. Вися на кресте, обнаженный, осыпаемый поруганиями, Богочеловек начал предсказанное Им покорение человеков: аще Аз вознесен буду от земли, вся привлеку к Себе (Ин. 12:32). В то время как Он висел на кресте, распятый подобно Ему разбойник исповедал Его Господом, а стороживший Его сотник исповедал Сыном Божиим. По прошествии десяти дней по вознесении Господа на небо совершилось сошествие Святого Духа на апостолов: они исполнились многообразной премудрости; не знавшие правильно своего языка, неграмотные, заговорили на всех языках мира, начали совершать изумительнейшие чудеса, начали объяснять Писание, которого никогда не читывали. Тысячи иудеев приняли христианство. Смятенный успехами апостолов Синедрион, состоявший из первосвященников и других почетнейших и ученейших лиц иудейского народа, призывает пред себя некнижных апостолов, допрашивает, слышит ответы и учение, против которых не имеет возражения. Не находя слов, чтоб противопоставить словам, которыми выражалась истина, Синедрион прибегает к угрозам, к побоям, к томлению темницею, к побиению камнями, обличая тем слабость свою и могущество своих противников. Вслед за Синедрионом восстает на апостолов Ирод и, к величайшему утешению Синедриона, отсекает голову одного из апостолов[9]. Гонение в Иерусалиме заставляет удалиться из него многих учеников Христовых. Они рассеялись по вселенной и повсюду посеяли христианство, поливая семена кровью своею. В течение двадцати лет христианство объяло вселенную. Чрез пятьдесят лет после воскресения Христова христиане были так многочисленны, что в одной восточной армии римского императора Траяна нашлось одиннадцать тысяч христиан. Он предал их всех без исключения смертной казни[10], к удивлению здравомыслящих, признававших величайшим безрассудством истребление собственного войска. Ромил, начальник христианского отряда, сперва был бит жестоко, потом ему отрублена голова. Десять тысяч были распяты на крестах в пустыне близ Арарата; прочие убиты различным образом. Поступок Траяна имел и впоследствии подражателей.

Римские императоры, владыки вселенной, вооружились непримиримою ненавистью и тиранством против христианства. Ни кельты, ни маркоманны, ни Атилла, ни Генсерик не истребили столько народонаселения в Римской империи, сколько истребили их императоры — гонители христианства[11]. Три века продолжалась кровавая борьба между волками и агнцами. Одни действовали мечем, огнем, зверями, душною темницею, голодом и жаждою, всеми средствами мучения и убийства; другие сражались силою духа, силою веры, силою Божиею, претерпевая ужаснейшие пытки, великодушно умирая за веру. Победа увенчала борьбу трехвековую, и в начале четвертого столетия вера христианская сделалась господствующею в мире. Преклонились пред учением некнижных рыбарей и сильные, и мудрые земли; преклонились пред ним все народы. Крест, доселе знамение поносной казни, соделался знамением высшей почести: носят его на главах и персях цари и архиереи; увенчивает он храмы истинного Бога; он служит знамением каждого православного христианина, знамением его веры, его надежды, его любви. Кто не признает в установлении христианства Божию волю, Божию силу, Божие действие, превышающие разум и силы человеческие? Совершилось невозможное, сверхъестественное, совершилось начинание и дело Божие.

Таким представляется христианство при общем взгляде на него. Более подробное изучение христианства приводит к более определенному убеждению в Божественности его. Самое сильное убеждение является от жительства по евангельским заповедям, как и пророк сказал: от заповедей Твоих разумех (Пс. 118:104). Убеждение от исполнения заповедей есть убеждение, действующее в самой душе человека: оно сильнее всякого убеждения извне. Евангельские заповеди успокаивают, оживляют, укрепляют душу. Ощутивший действие их в себе стяжевает живую веру в Господа Иисуса Христа, и выражает она пред Господом залог сердечный определенным и решительным исповеданием: глаголы живота вечнаго имаши, и мы веровахом и познахом, яко Ты ecu Христос, Сын Бога живаго (Ин. 6:68-69).

Принеси перст твой семо, говорит Спаситель колеблющемуся в вере ученику, ученику, пораженному недоумением пред величием дел Божиих, — принеси руку твою, и не буди неверен, но верен (Ин. 20:27). Осяжите Мя и видите (Лк. 24:39); начните действовать по указанию заповедей Моих, осяжите Меня жизнью по воле Моей и увидите Меня, невидимого, увидите духовным ощущением души вашей; каждый таким образом осязающий Меня, удостоверится во Мне и в восторге о обретении Меня воскликнет с возлюбленным Моим апостолом: Господь Мой и Бог мой (Ин. 20:28). Аминь.

Святитель Игнатий (Брянчанинов)

@темы: Фомино воскресенье

---

ХРИСТОС ВОСКРЕСЕ!!!

[Позывной ~Любочестие~]

@темы: Воскресение Христово. Пасха

---

Великая суббота

[Позывной ~Любочестие~]

Нет такой насыщенной богослужениями, переживаниями, молитвой и размышлениями седмицы, как Страстная. Она столько дает душе... И столько, чаще всего, забирает сил... И душевных, и телесных, особенно если человек не в отпуске, не в отгуле, не освобожден от своих привычных служебных обязанностей. Каждый ее день посвящен воспоминаниям о событиях, имеющих непосредственное отношение к нам, нашей жизни, вечному спасению. Мы как никогда остро ощущаем, что все, что понес, подъял Господь в дни Своего земного служения, было ради нас. И эти гонения, поношения, страдания и смерть... И так тяжело на душе, такую испытываешь боль, когда не умом, а сердцем вдруг чувствуешь — хоть немного — насколько ты во всем этом виноват. Виноват оттого еще больше, что обычно, день за днем, живешь так, словно ничего этого и не было. И только на Страстной просыпаешься. И не проходишь уже привычно мимо Распятия, а останавливаешься перед ним, всматриваешься в него, пораженный вдруг такой ясной и простой мыслью: все это — ради тебя.

Но вот наступает последний день этой удивительной и трудной седмицы — Великая Суббота. Совершен чин погребения. Прозвучало пророчество Иезекииля о костях, которые оживут. Фарисеи «утвердиша гроб, знаменавше камень с кустодиею». Прочитаны все пятнадцать паремий. И облачение на духовенстве уже не черное, не фиолетовое, а белое.

И все наполнено ожиданием торжества, праздника, Пасхи. На улице уже поставлены столы, а на них куличи, пасхи, яйца ждут священника с кропилом и кандеей и тропарем воскресным (!) 2-го гласа: «Егда снизшел еси к смерти, Животе Безсмертный...». И дома — столько забот и хлопот: до ночи, радостной и светоносной, всего ничего времени осталось. Сколько всего нужно еще вычистить, убрать, приготовить, испечь! И правда — нужно...

И как-то, в отличие от всех остальных дней седмицы сей, утрачивается, забывается, даже не замечается вовсе содержание этого дня. Какое? Вот именно — какое...

«Днешний день тайно великий Моисей прообразоваше, глаголя: и благослови Бог день седьмый, сия бо есть благословенная суббота. Сей есть упокоения день, воньже почи от всех дел Своих Единородный Сын Божий, смотрением еже на смерть, плотию субботствовав: и во еже бе, паки возвращься воскресением, дарова нам живот вечный, яко един Благ и Человеколюбец».

День покоя — Сына Божия, почившего от дел Своих. И нашего покоя. Того, который необходим, чтобы, упразднившись от всего, ежедневно и ежечасно нас окружающего, вдуматься в то, что произошло когда-то на Голгофе и после нее. Нет, не постараться дойти до понимания, уразумения этого своим крохотным человеческим умом — это невозможно. А именно, что упраздниться, успокоиться и дать Господу возможность Самому открыть нам то, что будет Ему угодно, что сможем мы хотя бы в какой-то мере вместить.

Ведь без этого и радости Пасхи настоящей не будет. Будет неразумное, детское веселье. Детское не в том смысле, который подразумевает Христос, говоря «если не будете, как дети», а совсем в другом: до конца не осмысленное, стихийное, душевно-телесное и ничуть не духовное. И оно быстро пройдет, исчезнет, оставив нас недоумевать: почему Светлая седмица на дворе, почему мы поем и восклицаем «Христос воскресе!», а радости уже не чувствуем?..

Конечно, ни от хлопот, ни от забот в Субботу никуда нам не деться, хоть и Великая она. Не иудеи мы (в данном случае — к сожалению), умеющие-таки в этот день не делать ничего, кроме решительно необходимого, пусть и не наполнен он для них в действительности таким смыслом, как для нас. Придется и убираться, и готовить, и даже в магазины какие-то зайти.

Но будем все-таки помнить при этом — постараемся, по крайней мере, — о Том, Кто неизмеримо важнее всего этого. Чьими страданиями, смертью и воскресением мы спасены. С Кем и черствый кусок черного хлеба слаще пасхи и залитого глазурью кулича. Кто взирает на нас с любовью и сожалением (увы!) всегда. В том числе и в этот, такой беспокойный день покоя.

Игумен Нектарий (Морозов)

@темы: Проповеди, Страстная Седмица

---

Великая Пятница

[Позывной ~Любочестие~]

Пятница Страстной Седмицы, Великая Пятница – воспоминание Святых и Спасительных Страстей Христовых. В этот день Сам Господь принес Себя в жертву за грех мира.

Не для того нужна была жертва, чтобы умилостивился Бог, а страшная жертва принесена Христом потому, что Бог умилосердился, смилостивился над нами.

Прииди, блаженный Петр апостол, и прибавь твое святое слово к тому, что слышали мы только что от великого апостола Иоанна. – Пришел и он, и слышим мы святое слово его: “Не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов, но драгоценной Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца” (1 Петра 1, 18-19).

Ты объяснил нам, святой Петр, от чего именно искуплены мы Кровию Христовой – от суетной жизни, которую унаследовали мы от отцов наших, от жизни в суете мирской, жизни душевной, а не духовной, в забвении величайших задач жизни нашей.

Дерзнем же теперь обратиться к Самому Господу Иисусу Христу и услышим от Него непостижимые для мира и сокровенные слова: “Я – хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира… Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем” (Ин. 6, 51, 53-56).

Вот глубочайшее и святейшее значение жертвы Христовой: Он отдал плоть Свою на умерщвление и пролил Кровь Свою для того, чтобы в великом таинстве причащения мы ели Плоть Его и пили Кровь Его; чтобы молекулы Его Тела стали молекулами плоти нашей и Кровь Его святая, вместе с нашей кровью, текла в жилах наших; чтобы таким образом стали мы причастны к Богочеловечеству и воскресил Он нас в последний день, как чад своих.

Чем же мы, убогие, воздадим Ему за безмерную любовь Его и страшную жертву Его – чем? Он Сам ответил нам на этот вопрос: “Если любите Меня, заповеди Мои соблюдите”. Изольем же любовь свою и слезы свои на мертвое тело Его, лежащее пред нами на Святой Плащанице, и все силы души своей направим, прежде всего и больше всего, на соблюдение заповедей Его.

Святитель Лука Войно-Ясенецкий

@темы: Проповеди, Страстная Седмица

---

Вход Господень в Иерусалим

[Позывной ~Любочестие~]

В Вербное воскресенье (Вход Господень в Иерусалим)

В Иерусалиме и его окрестностях совершалось в одну из предпасхальных недель странное явление. Из уст в уста передавались чудные рассказы про Иисуса из Галилеи. Рассказывали, как Он учил и как уроки Его смягчали, преобразовывали человеческую душу, как Он жил и действовал. Массы людей были свидетелями и непосредственными участниками такого преобразования: неисцельно больные выздоравливали, прокаженные очищались, грубые, самолюбивые, жестокие душой изменялись в кротких, смиренных и добрых. Известия об Иисусе были одни из тех, что массы людей чувствовали в Нем Чудотворца, имевшего силу воскрешать телесно и духовно, Спасителя.

Миллионная масса горела нетерпением торжественно встретить Иисуса в Иерусалиме и своими задушевными восторгами положить начало благоговению и любви к Господу, признать в Нем ожидаемого Мессию и отдать Ему свои душу и сердце. Такое восторженное настроение миллионных народных веселых масс приводило в восхищение двенадцать учеников Спасителя. Их радость была неудержима. Им казалось несомненным, что настало теперь не для них только, но и для целого мира бесконечное счастье. Взоры учеников обращались на Иисуса. Ученикам хотелось, чтобы их Учитель был так же настроен, как и они. Но взоры Господа были кротки и речи сдержанны. При общем ликовании Спаситель вдруг произнес: вот мы входим в Иерусалим. Здесь предан будет Сын Человеческий; и осудят Его на смерть, и предадят Его народу на поругание, и биение, и пропятие (Мф. 20:18,19). Слова Спасителя для находившихся в радостнейшем настроении учеников Его были неожиданны, как гроза среди безоблачного, ясного, теплого дня. Однако они уразумели в них тяжелую правду. В этих словах заключался еще и такой смысл: во- первых, Спаситель желал, чтобы ученики поняли, что вслед за восклицаниями народными наступят дни тяжкого искушения и для Иисуса, и для истинно Его любящих; во-вторых, что вообще восторженное состояние человека есть явление непостоянное, и, в-третьих, Спаситель указывал верный путь к постоянно радостному настроению, даже в дни страха и ужаса. Приведенные слова Спасителя внушали им с осторожностью отдаваться восторгу и с тем вместе давали поучение, как быть и что делать в наступающие дни.

Гул народных масс встретил Иисуса восклицаниями: «Осанна!» Старики и дети, женщины и мужчины с пальмами в руках слили в одно целое свои голоса. Их веселые клики, как живой, громкий колокол, возвещали вступление в царствующий город Царя царствующих. Этот живой колокол не вызвал в Спасителе чувства одобрения. В этом громогласном, суетливом выражении восторга не было проявления глубокого чувства – одна торжественная, нарядная внешность. Слава Божия только выкрикивалась звуками голосистой массы и, не затрагивая ее сердец, тут же исчезала. В торжественной встрече Спасителя был праздник праздного народа, но не заявления искренней веры. В этой торжественной обстановке не было совсем внутреннего побуждения. Народ, как стая очарованных, шумел, ликовал. Как было во встрече Спасителя, так бывает и часто с людьми. Народная слава, общественный почет – это блистательный фейерверк, от которого через несколько минут остается только смрадный пепел. Это весенний прилив половодья, влекущий за собой изобилие вод, где волны стремятся обогнать и потопить одна другую. Подобные явления не прочны. Потому-то Спаситель и остерегает Своих последователей всех времен быть осторожными при принятии за истину мнения общества о чем бы то ни было. Общественное мнение – волна, напирающая и уносящаяся. Нынче она в нашу пользу, а завтра против нас. Человек должен руководствоваться не общественным мнением, а заповедями и законом Божиим, не преходящими и не изменяющимися.

Не замедлило исполниться на Иисусе Христе все непостоянство общественного мнения. Еще не увяли на дороге разбросанные пальмы, по которым шествовали святые стопы Богочеловека, как уже колокол возбужденного ликования в народе замер. Вместо радостного клика, вместо веселых разговоров является раздражение, гнев, начинаются мечтательные затеи; вместо слов: «Он Чудотворец и Учитель» – те же уста повторяли: «Он развратитель и возмутитель»; вместо слов: «Господь» – те же уста кричали: «Он злодей!»; вместо слов: «Осанна» – слова: «Распни»; вместо престола – голгофская казнь. Так после торжественного дня настают дни тяжких скорбей, страданий и, наконец, крестная смерть Христа Спасителя. Спутников Господа теперь мало: остались верными и дружественными единицы. Все же прочие отступились, отверглись, изменили, и даже отреклись лучшие, излюбленные Спасителем люди. События дали урок ясный: быть верным в дружбе, не покидать человека в беде и напастях. Только в печальные дни познаются достоинства и дружбы, и любви. Евангельским событием освящены эти великие связи человечества. Закрепляются они не шумно, не крикливо, не возбужденно, но тихо и скромно, подобно тому, как воспламеняется искоркой тихий, лучезарный свет чистой свечи, озаряющей ночную тьму.

Не восхитившись торжественной встречей, сделанной Ему в Иерусалиме, Спаситель благосклонно остановил Свое внимание только на детях, на младенцах, вещавших Ему: «Осанна». Этим Он указал, какой восторг соответствует достоинству человека. Восторг есть выражение чистого, безупречного, живого, беззлобного сердца. Всем людям, однако, без различия возраста, влагается в душу этот Божественный дар. Но не только восторг, но даже сердечная радость невозможна для весьма многих людей. Невозможна она для людей ленивых и нерадивых: отдых сладок и приятен только после тяжелого труда, как ощущение удовольствия здоровьем естественно после боли. Невозможна сердечная радость для людей нетерпеливых, раздражительных, недоброжелательных, завистливых и памятозлобных. Светлый лик утешения и любви для них затуманивается вдруг. Такие люди готовы разбить драгоценную вазу по одному только капризу, что из нее берут цветы и другие люди. Не полно чувство радости для всех людей, одержимых разнообразнейшими страстями, настолько, что они властны разрушить даже наши семейные связи и отнять у любящей души сына, мать, друга и подругу.

Но Спаситель ни для кого из нас не закрыл вход в Небесное Царство. Чрез покаяние и желание исправиться в каждой душе может открыться дверь, через которую будет доступ для христианской радости. В каждой душе просит Христос Себе обители. Даже в дни скорби и искушений не затворяет эту дверь Божественное милосердие. Требуется одно – последование страждущему Господу. Ведь Он за нас пострадал, чтобы оставить нам пример, да последуем стопам Его, убеждает апостол Петр (1Пет. 2:21). Теперь наступает Страстная неделя. Пусть каждый из нас приблизится к страждущему Спасителю, пусть каждый из нас Ему сопутствует шаг за шагом до конца крестной дороги, и тогда путь нашей жизни исправится. Сердце наше, испытанное страданием и скорбью, умилится. Итак, в наступающую неделю, христиане, устремим свои взоры на Господа; с плачущими женами иерусалимскими будем взирать, как Он, Господь неба и земли, за наши грехи осуждается на смерть, несет Крест и изнемогает под бременем Креста. Понесем Его Крест. Слушая Евангелие на Страстной неделе, постараемся проникнуться безмерным величием страданий и заслуг Сына Божия; мы будем внимать кроткому, любящему голосу, призывающему к радости всех, всех – к радости блаженных упований, ко спасению. Пред страстями Христовыми всем достанет места: и мытарям, и блудницам, и разбойникам…

Если бы это случилось, тогда действительно мы могли бы чистым сердцем праздновать Пресветлое Воскресение Господа и воскресение своих душ, умерщвленных страстями и грехами! Отправимся, кто хочет, в путь за приобретением небесных утешений и радостей; все отправимся по крестной дороге, кому нужно освободиться от подавляющей пошлости. С нами на этом пути, не забудьте, будет Христос, страдающий и сострадающий. Аминь.

Архимандрит Роман (Овсиенко)

@темы: Двунадесятые праздники

---

О смирении

[Позывной ~Любочестие~]

Стало быть, оборонительное духовное средство против диавола — терпение, а сильнейшее оружие против него — смирение.

Св. Паисий Святогорец

@темы: Паисий Святогорец, Цитаты

---

О смирении

[Позывной ~Любочестие~]

Прежде всего нужно нам смирение.

Преподобный авва Дорофей

Смирение есть непременная добродетель тварей; одному Богу прилично величие.

Иннокентий, архиепископ Херсонский

Покаяние восстановляет падшего; плач о грехах во врата небесные ударяет, а смирение их отверзает.

Святитель Иоанн Златоуст

Некто из старцев сказал: «Прежде всего нужно нам смирение». Почему он не сказал о другой какой добродетели? Старец показывает нам сим, что ни страх Божий, ни милостыня, ни вера, ни воздержание, ни другая какая-либо добродетель не может быть совершенна без смиренномудрия. Смиренномудрием же сокрушаются и все стрелы врага и противника. Все святые шествовали сим путем и трудом. Виждь смирение мое и труд мой, и остави вся грехи моя, – взывает Давид, и еще: смирихся, и спасе мя Господь (Пс. 24, 18; 114, 5).

Преподобный авва Дорофей

Не примеряй себя к слабейшим из людей, а лучше расширяй себя в меру заповедей о любви. Примеряясь к людям, впадешь в пропасть высокомерия, а расширяя себя в меру любви, достигнешь высоты смиренномудрия. Смиренномудрие рождается из чистой молитвы, со слезами и болезнованием. Ибо она, призывая всегда на помощь Бога, не попускает безумно полагаться на свою силу и мудрость и превозноситься над другими, – две лютые болезни горделивой страсти.

Преподобный Максим Исповедник

Будь во всем смирен: в осанке, в одежде, в сидении, в стоянии, в походке, в келлии и во всех принадлежностях ее. Если станут хвалить тебя за дела твои, не радуйся тому и не услаждайся тем, утаивай, сколько можешь, не позволяй себе кому-либо говорить о них и всячески постарайся достигнуть того, чтобы люди не хвалили тебя. Бойся сделаться известным по какому-либо из дел твоих.

Преподобный Антоний Великий

Смирение есть соль добродетелей. Как соль придает пище вкус, так смирение сообщает добродетелям совершенство. Без соли пища удобно повреждается; без смирения добродетель удобно растлевается гордостью, тщеславием, нетерпеливостью и погибает.

Святитель Филарет Московский

Смиренный не помнит зла, причиненного ему другими, и не осуждает согрешающего. Таким образом, он тремя способами получает отпущение грехов себе: как не судящий – не судится, как смиренномудрый – оправдывается, как прощающий – получает прощение.

Святитель Афанасий Александрийский

Кто помнит о грехах своих, тот удобно достигает смирения.

Преподобный авва Исаия

Отсюда

@темы: Святые отцы, Цитаты

---

Четвертая неделя Великого поста

[Позывной ~Любочестие~]

В воскресенье совершается преходящее (в четвертую Неделю Великого поста) празднование прп. Иоанна Лествичника.

Преподобный Иоанн Лествичник почитается Святой Церковью как великий подвижник и автор замечательного духовного творения, называемого «Лествицей», поэтому преподобный и получил прозвание Лествичника.

О происхождении преподобного Иоанна почти не сохранилось сведений. Существует предание, что он родился около 570 года и был сыном святых Ксенофонта и Марии, память которых празднуется Церковью 26 января. Шестнадцати лет отрок Иоанн пришел в Синайский монастырь. Наставником и руководителем преподобного стал авва Мартирий. После четырех лет пребывания на Синае святой Иоанн Лествичник был пострижен в иночество. Один из присутствовавших при постриге, авва Стратигий, предсказал, что он станет великим светильником Церкви Христовой. В течение 19-ти лет преподобный Иоанн подвизался в послушании своему духовному отцу. После смерти аввы Мартирия преподобный Иоанн избрал отшельническую жизнь, удалившись в пустынное место, называемое Фола, где провел 40 лет в подвиге безмолвия, поста, молитвы и покаянных слезах. Не случайно в «Лествице» преподобный Иоанн так говорит о слезах покаяния: «Как огонь сожигает и уничтожает хворост, так чистая слеза омывает все нечистоты, наружные и внутренние». Сильна и действенна была его святая молитва, об этом свидетельствует пример из жития угодника Божия.

У преподобного Иоанна был ученик, инок Моисей. Однажды наставник приказал своему ученику наносить в сад земли для грядок. Исполняя послушание, инок Моисей из-за сильного летнего зноя прилег отдохнуть под тенью большого утеса. Преподобный Иоанн Лествичник находился в это время в своей келлии и отдыхал после молитвенного труда. Внезапно ему явился муж почтенного вида и, разбудив святого подвижника, с упреком сказал: «Почему ты, Иоанн, спокойно отдыхаешь здесь, а Моисей находится в опасности?» Преподобный Иоанн тотчас пробудился и стал молиться за своего ученика. Когда его ученик возвратился вечером, преподобный спросил, не случилось ли с ним что-либо плохое. Инок ответил: «Нет, но я подвергся большой опасности. Меня едва не раздавил большой обломок камня, оторвавшийся от утеса, под которым я в полдень уснул. К счастью, мне представилось во сне, что ты зовешь меня, я вскочил и бросился бежать, а в это время с шумом упал огромный камень на то самое место, с которого я убежал...»

Об образе жизни преподобного Иоанна известно, что питался он тем, что не запрещалось уставом постнической жизни, но – умеренно. Не проводил ночей без сна, хотя спал не более того, сколько необходимо для поддержания сил, чтобы непрестанным бодрствованием не погубить ума. «Я не постился чрезмерно, – говорит он сам о себе, – и не предавался усиленному ночному бдению, не лежал на земле, но смирялся.., и Господь скоро спас меня». Примечателен следующий пример смирения преподобного Иоанна Лествичника. Одаренный высоким проницательным умом, умудренный глубоким духовным опытом, он с любовью поучал всех приходивших к нему, руководя их к спасению. Но когда явились некоторые, по зависти упрекавшие его в многословии, которое они объясняли тщеславием, то преподобный Иоанн наложил на себя молчание, чтобы не подавать повода к осуждению, и безмолвствовал в течение года. Завистники осознали свое заблуждение и сами обратились к подвижнику с просьбой не лишать их духовной пользы собеседования.

Скрывая свои подвиги от людей, преподобный Иоанн иногда уединялся в пещере, но слава о его святости распространилась далеко за пределы места подвигов, и к нему непрестанно приходили посетители всех званий и состояний, жаждавшие услышать слово назидания и спасения. В возрасте 75-ти лет, после сорокалетнего подвижничества в уединении, преподобный был избран игуменом Синайской обители. Около четырех лет управлял преподобный Иоанн Лествичник святой обителью Синая. Господь наделил преподобного к концу его жизни благодатными дарами прозорливости и чудотворений.

Во время управления монастырем по просьбе святого Иоанна, игумена Раифского монастыря (память в Сырную субботу) и была написана преподобными знаменитая «Лествица» – руководство для восхождения к духовному совершенству. Зная о мудрости и духовных дарованиях преподобного, Раифский игумен от лица всех иноков своей обители просил написать для них «истинное руководство для последующих неуклонно, и как бы лестницу утверждену, которая желающих возводит до Небесных врат...» Преподобный Иоанн, отличавшийся скромным о себе мнением, сначала смутился, но затем из послушания приступил к исполнению просьбы раифских иноков. Свое творение преподобный так и назвал – «Лествица», объясняя название следующим образом: «Соорудил я лествицу восхождения... от земного во святая... во образ тридцати лет Господня совершеннолетия, знаменательно соорудил лествицу из 30 степеней, по которой, достигнув Господня возраста, окажемся праведными и безопасными от падения». Цель этого творения – научить, что достижение спасения требует от человека нелегкого самоотвержения и усиленных подвигов. «Лествица» предполагает, во-первых, очищение греховной нечистоты, искоренение пороков и страстей в ветхом человеке; во-вторых, восстановление в человеке образа Божия. Хотя книга была написана для иноков, любой христианин, живущий в миру, получает в ней надежного путеводителя для восхождения к Богу, и столпы духовной жизни – преподобный Феодор Студит (память 11 ноября и 26 января), Сергий Радонежский (память 25 сентября и 5 июля), Иосиф Волоколамский (память 9 сентября и 18 октября) и другие – ссылались в своих наставлениях на «Лествицу» как на лучшую книгу для спасительного руководства.

Содержание одной из степеней «Лествицы» (22-я) раскрывает подвиг истребления тщеславия. Преподобный Иоанн пишет: «Тщеславие высказывается при каждой добродетели. Когда, например, храню пост – тщеславлюсь, и когда, скрывая пост от других, разрешаю на пищу, опять тщеславлюсь – благоразумием. Одевшись в светлую одежду, побеждаюсь любочестием и, переодевшись в худую, тщеславлюсь. Говорить ли стану – попадаю во власть тщеславия. Молчать ли захочу, опять предаюсь ему. Куда ни поверни это терние, оно все станет спицами кверху. Тщеславный... на взгляд чтит Бога, а на деле более старается угодить людям, чем Богу... Люди высокого духа сносят обиду благодушно и охотно, а слушать похвалы и не ощущать никакой приятности могут только святые и непорочные... Когда услышишь, что ближний или друг твой в глаза или за глаза злословит тебя, похвали и полюби его... Не тот показывает смирение, кто сам себя бранит: как быть несносным самому себе? Но кто, обесчещенный другим, не уменьшает своей любви к нему... Кто превозносится природными дарованиями – счастливым умом, высокой образованностью, чтением, приятным произношением и другими подобными качествами, которые легко приобретаются, тот никогда не приобретает даров сверхъестественных. Ибо кто в малом не верен, тот и во многом будет не верен и тщеславен. Часто случается, что Сам Бог смиряет тщеславных, насылая неожиданное бесчестье... Если молитва не истребит тщеславного помысла, приведем на мысль исход души из этой жизни. Если и это не поможет, устрашим его позором Страшного суда. «Возносяйся смирится» даже здесь, прежде будущего века. Когда хвалители, или лучше льстецы, начнут хвалить нас, тотчас приведем себе на память все беззакония свои и найдем, что вовсе не стоим мы того, что нам приписывают».

Этот и другие примеры, находящиеся в «Лествице», служат образцом той святой ревности о своем спасении, которая необходима каждому человеку, желающему жить благочестиво, а письменное изложение его мыслей, составляющих плод многих и утонченных наблюдений его над своей душою и глубокого духовного опыта, является руководством и великим пособием на пути к истине и добру.

Степени «Лествицы» – это прехождение из силы в силу на пути стремления человека к совершенству, которое не вдруг, но только постепенно может быть достигаемо, ибо, по слову Спасителя, «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф. 11, 12).

@темы: Великий пост, Святые, Святые отцы